Riprendo, dal sito di “Rangzen Alliance” (www.rangzen.net), questo interessante ed approfondito articolo di Christophe Besuchet sulla questione tibetana. L’autore è da oltre 30 impegnato a sostenere la causa dell’indipendenza del Tibet, è stato l’editore della rivista Lungta, uno dei fondatori del Tibet Support Group, Switzerland e, dal 1994 al 1999, ha collaborato all’Amnye Machen Institute di Dharamsala. Attualmente è il vicepresidente della sezione Svizzera di “Rangzen Alliance”.

I temi toccati da Christophe, di cui anche io e molti dei partecipanti a questo blog abbiamo più volte discusso, sono di estrema attualità nel delicatissimo momento storico che sta attraversando la vicenda tibetana. In modo particolare oggi che siamo in pratica alla vigilia dell’elezione del nuovo primo ministro del governo tibetano in esilio, vale a dire un appuntamento realmente fondamentale per l’universo della diaspora.

Spero che gli amici che frequentano questo sito non mancheranno di intervenire su quanto scrive Christophe Besuchet nell’articolo che segue.

PV

Engaging in selective hearing

By Christophe Besuchet

The Rangzen Alliance (www.rangzen.net)

July 3, 2010

With Dharamshala’s foreign policy being shaped almost exclusively by Beijing’s hide-and-seek strategy, anticipating its next move can be safely done through a simple reading of China’s public statements. One of these was made in early June in Oslo and most likely will be regarded as a “key” announcement by the Tibetan government-in-exile. It came from the new Chinese Vice Foreign Minister Fu Ying, who declared during a lecture on China’s development at the Norwegian Institute of International Affairs that the door for Tibet talks always was open and that there was sincerity from the Chinese side to continue the dialogue.

What is doubly interesting about Fu’s statement — or troubling, depending on your perspective — is the coincidence: not only did it happen on the exact day the Task Force was meeting in Dharamshala for the twenty-second time,[1] but also during a three-day visit to Norway by Penpa Tsering, the Speaker of the Tibetan Parliament-in-exile, who attended Fu Ying’s lecture.

Considering how enthusiastic Dharamshala is about any “positive” signs sent by the Chinese regime, the Vice Foreign Minister’s declaration must come as a relief. This at least is what came out from Penpa Tsering, who met Fu Ying after the lecture. According to him, she seemed to be “sincere” and her move “could be a possible positive shift” to continue the dialogue.[2]

Personally, I find it tragic that after twenty-two years of fiasco, there still could be some Tibetan leaders and officials who believe in Beijing’s “sincerity” and desire for talks. After all, everything has proved them wrong. What frightens me the most is that these advocates of a dialogue gradually have become completely hermetic to alternate advice, no matter where it comes from. Their stubbornness now is proportional to their failures; the more Beijing shatters their hope, the more they are convinced of its values.

Indeed, for some time, the Tibetan government-in-exile seems to have chosen to disregard advice and opinions that it itself had asked for. As a reminder, in November 2008, the Dalai Lama called for a special meeting “to understand the real opinions and views of the Tibetan people.”[3] Although the vast majority of opinions gathered from Tibetan communities abroad were in favor of following the Dalai Lama’s guidance, the final recommendations presented by the delegates insisted on a specific validity point: to “stop sending envoys and to pursue complete independence or self-determination if no result comes out in the near future.”[4] Now, I don’t want to sound sarcastic, but I’ve heard this “near future” stuff just too many times in my twenty-five year involvement with Tibet’s struggle for independence; I tend to find it rather nauseating.

Then, nine months after this special meeting, a Sino-Tibetan Conference was held in Geneva under the auspices of the International Fellowship of Reconciliation. This time, the Tibetan government-in-exile wanted to get the opinion of the Chinese intelligentsia. Though the conference echoed discordant opinions and included some pro-independence Chinese intellectuals such as Cao Changqing, author of “Tibetan People’s Right to Independence,”[5] only one Chinese speech was made available on the conference’s web site. This was a lecture from Yan Jiaqi, probably the Dalai Lama’s best Chinese friend. Yan Jiaqi was the former political advisor of Zhao Ziyang during the 1980s and was one of the leading intellectuals supporting the student movement in 1989. Now, guess what Yan Jiaqi had to advise? That “representatives and delegations should no longer be dispatched for further negotiations.”[6]

So, what are we supposed to make of Dharamshala’s deaf ear? In terms of political choices, it is most disturbing that “positive signs” from a brutal regime that never bothered to keep its word are given more considerations than the true aspirations of the Tibetan people or, for that matter, the advice of a high-ranking Chinese advisor with a solid insider’s experience. Why the hell did Dharamshala call these people if their opinions have no value?

But, beyond delegates’ recommendations and intellectuals’ advice, in fact beyond anything else, the Tibetan government-in-exile should seriously reconsider the true aspirations of the Tibetan people. Despite the fact that much has been undertaken to tailor and manipulate public opinion and give a semblance of support for the Dalai Lama’s policy, the picture is pretty clear: for most Tibetans, in occupied Tibet or in exile, the Middle Way is a dead end that benefits only Beijing.

For many years now, in addition to being forced to witness the disgraceful surrender and dismantling of their nation, the Tibetan people also have been sternly instructed to strive toward a “conductive atmosphere for negotiations” and to refrain from any anti-Chinese activities, with the declared intention of showing “the world that all Tibetans can stand united when it comes to our fundamental cause.”[7]

Naturally, these measures have infuriated many people, especially when the Prime Minister made an appeal in October 2002 urging Tibetans and Tibet supporters not to demonstrate during Jiang Zemin’s visit to the United States,[8] a call reiterated in April 2006 for Hu Jintao’s visit.[9] Other attempts were made by the Dalai Lama to tame public opinion, such as appeals not to demonstrate against the Olympic Games and the Torch Relay, or not to proceed with the March to Tibet, but to no avail; much to the chagrin of the Tibetan leadership, ordinary Tibetans refused to pay attention to these pleas and demonstrated by thousands all over the world.

In fact, right from the beginning, the Tibetan people showed little support — and even less enthusiasm — for the Dalai ai Lama’s efforts toward a reconciliation with China. In the late 1970s, long before the disastrous Strasbourg Proposal was issued, long before this surrendering policy was referred to as the “Middle Way Approach,” the rapprochement aimed by Dharamshala already had been heavily condemned by Tibetan intellectuals and activists.

By 2005, however, grassroots discontent became so widespread and embarrassing that the Tibetan government decided to launch a “massive public awareness campaign on the Middle-Way Approach of His Holiness the Dalai Lama”. Not surprisingly and to avoid any form of real debate, Prime Minister Prof. Samdhong insisted on reminding everyone at the campaign launch that as long as the leadership of the Dalai Lama remains “there may not be any change in the policy of the Middle-Way Approach,” and that the exiled Tibetan community “must demonstrate a conspicuous majority support for the Middle-Way policy.”[10]

But imposing capitulation and submission is not without consequences. One cannot ban nationalist slogans from public events, stop hunger strikes,[11] prevent demonstrations against Chinese leaders,[12] outlaw actions against Beijing’s propaganda machine, attempt to enforce political orthodoxy in literature,[13] and expect a genuine desire of reconciliation[14] without facing the risk of being accused of treason.

Dharamshala is about to face a major crisis if nothing is done to change the course of events. At present, the legitimacy of the government’s policies relies almost exclusively on the faith and loyalty shown by the vast majority of Tibetans toward the Dalai Lama. Without him, the Tibetan government will be in no position to defend the actual policy of appeasement and surrender. The inevitable passing away of the Dalai Lama won’t bring an end to the Tibetan struggle, as many believe, but it definitely will bring serious damage to Tibet’s governmental institutions if the status quo is sustained.

Forget about the Chinese Vice Foreign Minister’s declaration; her words are worth nothing but disillusion. Forget also about foreign governments’ support for dialogue; their relations with China are far too beneficial to hope for any kind of objectivity. Let’s look ahead. It’s time for a major shift in Dharamshala’s foreign policies, a rebranding of the Tibet issue and a call for a nationwide civil disobedience campaign. It’s high time to put independence back on the agenda.

NOTES

[1] “Two-day meeting of Task Force begins.” CTA, 8 June 2010, http://bit.ly/abGndT

[2] Tenzin Tsering, “Chinese Vice FM says door for Tibet talks open, meets Tibetan Parliament Speaker.” Phayul, 8 June 2010, http://bit.ly/d9Qunw

[3] “Special General Meeting on Tibet to be Convened in November.” CTA, 15 September 2008, http://bit.ly/cpYHof

[4] “Recommendations of the First Special General Meeting Convened Under Article 59 of the Charter.” CTA, 22 November 2008, http://bit.ly/arJzMP

[5] Cao Changqing, “Tibetan People’s Right to Independence.” Rangzen Alliance, 10 March 2009, http://bit.ly/9KHuEB

[6] “Address by Mr. Yan Jiaqi,” International Sino-Tibetan Conference, 6-8 August 2009, Geneva, Switzerland, http://bit.ly/aNkclu

[7] “Strong Peaceful Activism Needed for the Resolution of Tibet Issue, Says Kalon Tripa.” CTA, 1 June 2005, http://bit.ly/cPfjIS

[8] “Message from the Kalon Tripa’s Desk.” CTA, 1 October 2002, http://bit.ly/c4bsx1

[9] “Kashag: No Protests During Hu’s America Visit.” CTA, 4 April 2006, http://bit.ly/9nOYOA

[10] “Massive Awareness Campaign on Middle-Way Approach Kicks-Off.” CTA, 17 August 2005, http://bit.ly/9FK6IM

[11] “Letter from the Kashag to the three Hunger Strikers.” CTA, 1 May 2004, http://bit.ly/czYAR0

[12] “Kashag: No Protests During Hu’s America Visit.” CTA, 4 April 2006, http://bit.ly/9nOYOA

[13] “Tibetan PM advises “middle way” in literature too.” Phayul, 31 August 2009, http://bit.ly/11zsRU

[14] “I can’t wait to be a Chinese citizen, says the Dalai Lama.” The Sunday Times, 18 May 2008, http://bit.ly/d7q5DW

Tornato da un breve periodo di vacanza riprendo in mano il blog segnalando la bella mostra fotografica “Faces of TIBET in exile, ritratti di una generazione che sta scomparendo“, del fotografo Alessandro Molinari. La mostra, inaugurata il 26 giugno rimarrà aperta al pubblico fino al 11 luglio al Castello Inferiore di Marostica (Vicenza).

Riporto di seguito la Presentazione del Dalai Lama e un mio breve testo che accompagna le splendide fotografie dell’amico Molinari.

P.V.

Presentazione del Dalai Lama

Cinquant’anni fa in Tibet, la dura e inflessibile repressione militare cinese e i disordini che si diffusero in tutto il paese portarono circa centomila tibetani a fuggire e cercare rifugio in India. Il generoso sostegno che ricevemmo ci fece capire che non avremmo dovuto dedicare tutto il nostro tempo alla ricerca dei bisogni materiali, ma che potevamo anche dedicarci alla protezione (salvezza, preservazione) della nostra religione, cultura e alla nostra più profonda identità tibetana. Da un lato diciamo spesso che il nostro futuro giace nelle mani dei nostri bambini, ma dall’altro lato dobbiamo prende atto del ruolo importante delle generazioni più vecchie nell’insegnare e dare un esempio. E’ così che i nostri valori morali fondamentali come l’amore e la compassione, la pazienza e la gentilezza sono stati trasmessi alle generazioni successive.
Il fotografo italiano Alessandro Molinari ha sviluppato un progetto fotografico al fine di ricordare alcuni dei
membri più anziani della comunità tibetana, persone che erano giovani nel 1959, prima che questa generazione e le sue voci vengano perdute. Alcuni di loro sono stati qui in esilio per cinquant’anni; alcuni altri ci hanno raggiunto solo dopo aver sopportato una lunga prigionia in Tibet, avendo commesso null’altro crimine tranne quello di essere ciò che erano: tibetani. Ognuno ha avuto il proprio ruolo e, nonostante le privazioni subite, i loro ricordi sono privi di rabbia: questo è un omaggio alla compassione, che rappresenta il nucleo della cultura e dei valori che noi tibetani ci sforziamo di mantenere vivi.
Il XIV° Dalai Lama

Lo sguardo di una generazione preziosa

Verso la libertà

La notte del 17 marzo 1959, Tenzin Gyatso, il XIV Dalai Lama del Tibet,  fu costretto a fuggire dal Paese delle Nevi a causa del precipitare della situazione politica.  Il “Prezioso Protettore”, come i tibetani chiamano il loro più alto rappresentante, era nato a Takster, un villaggio del Tibet settentrionale il 6 luglio 1935, in una famiglia di piccoli contadini. Quando aveva poco più di due anni venne riconosciuto come la XIV incarnazione e nel 1940 fu portato a Lhasa dove, come tutti i suoi predecessori, ricevette una accurata educazione religiosa. All’inizio degli anni ‘50 l’incalzare dei drammatici avvenimenti che l’invasione cinese del Tibet aveva messo in moto, lo costrinse ad assumere le sue responsabilità politiche a soli sedici anni. Nel 1959, dopo che la tensione tra tibetani e cinesi era sfociata in una lunga serie di sanguinosi scontri e disordini, il giovane Dalai Lama dovette fuggire da Lhasa poiché i generali di Pechino volevano farlo prigioniero. Dopo un viaggio difficile e pericoloso durato quasi due settimane, il Dalai Lama raggiunse finalmente il confine indiano. Al termine di una vasta pianura c’era un arco di bambù eretto in segno di benvenuto vicino al quale si trovavano sei militari di origine gurka dell’esercito di Nuova Delhi. Era arrivato in Assam e il governo dell’India gli aveva concesso asilo politico. Per la precisione era il tardo pomeriggio del 30 marzo 1959. Il Prezioso Protettore stava iniziando quella vita da profugo che dura ancora oggi.

Mentre in Tibet la repressione cinese si abbatteva come un maglio sulla civiltà e sulla popolazione tibetana, il Dalai Lama veniva accolto in India da imponenti manifestazioni popolari di solidarietà e simpatia e da una più diplomatica cortesia del Primo Ministro Jawaharlal Nerhu. Dopo circa un anno trascorso nella cittadina di Mussurie, a Tenzin Gyatso e al suo seguito il governo indiano offrì una spartana sistemazione nel piccolo villaggio himalayano di Dharamsala (nello stato dell’Himachal Pradesh) che dal 1960 è la residenza ufficiale in esilio del Dalai Lama.

L’essenziale è stato salvato

La fuga del Dalai Lama ebbe una imprevista ripercussione in Tibet. Quando si sparse la notizia che il Prezioso Protettore era riuscito a raggiungere sano e salvo l’India, decine e decine di migliaia di tibetani decisero a loro volta di fuggire. Arrivavano stremati, malati, distrutti da viaggi di settimane, a volte di mesi. Non avevano potuto portare niente con sé e necessitavano di tutto. Cibo, abitazioni, cure mediche. Erano uomini, donne, laici, monaci, vecchi, bambini. Fuggivano dall’imprigionamento e dalle deportazioni che i cinesi riservavano agli oppositori. La cifra esatta di questo drammatico esodo non si conosce e non si conoscerà mai. Stime ufficiose parlano di circa centomila profughi che giunsero in India tra il 1959 e di molte migliaia che non ce l’avevano fatta ed erano perite durante il cammino. E molte continuavano a morire anche dopo essere arrivate.  Si trattava infatti di persone, che non solo erano prive di qualsiasi cosa ma si ammalavano e morivano nelle condizioni climatiche e igieniche indiane, così diverse da quelle del Tetto del Mondo. Inoltre non parlavano alcuna lingua che non fosse il tibetano.

Se l’atteggiamento politico del governo di Delhi nei confronti del Dalai Lama venne da più parti criticato in quanto ritenuto troppo cauto, l’aiuto umanitario che fu concesso ai profughi riscosse invece l’ammirazione del mondo. Un paese povero, come era a quei tempi l’India, trovò la voglia e la capacità di aiutare persone ancora più povere. Certo si trattò di aiuti elementari, ridotti all’indispensabile. Però ci furono e rappresentarono una scelta generosa. Venne immediatamente creata una Commissione d’aiuto ai profughi, e furono aperti due grandi campi di raccolta: Missamari vicino Tezpur e Buxa Duar, nel Bengala occidentale, nei pressi del confine bhutanese. Nei campi venivano forniti i primi soccorsi ai rifugiati, un minimo di assistenza medica, un posto letto in baracche appositamente allestite e abiti nuovi. Per consentire ai tibetani di guadagnare qualcosa, sulla base di un progetto elaborato congiuntamente dal Dalai Lama e da Delhi, furono organizzate delle squadre di lavoro, i road workers, adibite alla costruzione di nuove strade. Era un’attività a cui partecipavano sia uomini sia donne, e veniva pagata quasi niente, ma era anche il primo passo verso lo stabile inserimento in India dei rifugiati, sui quali ricadeva l’onere e l’onore di mantenere in vita almeno gli aspetti essenziali dell’antica e nobile cultura del Tibet, che il genocidio cinese tentava di annientare sul Tetto del Mondo.

All’inizio si dovette affrontare il problema degli insediamenti. Qualcuno propendeva per raggruppare tutti i profughi in una valle dell’India settentrionale. Altri, tra cui il Dalai Lama, pensavano che fosse meglio dislocare i profughi in differenti località. Tra l’altro non sarebbe stato facile trovare una località in grado di ospitare quasi centomila persone. Alla fine prevalse l’idea del Dalai Lama e quindi sorsero, più o meno contemporaneamente, alcune decine di insediamenti. I più grandi, nell’India meridionale, furono quelli di Mungod e Bylakuppe; mentre al nord i principali, oltre a Dharamsala, erano Mussurie, Darjeeling, Dalhausie. Fuori dall’India circa diecimila profughi si stabilirono in Nepal, quasi tremila in Bhutan, duemila in Sikkim.

Per quanto riguardava l’aspetto economico, fu deciso che tendenzialmente gli insediamenti avrebbero dovuto puntare all’autosufficienza ma per aiutarli nell’immediato venne costituito un Fondo Assistenziale del Dalai Lama che assicurò gli interventi più urgenti. Inoltre il governo indiano finanziò una parte dei progetti di assistenza. Infine un aiuto considerevole, anche se sempre al di sotto delle necessità che erano immense, arrivò da governi o enti privati esteri (specialmente occidentali). Con queste risorse si cercò di garantire una rete minima di assistenza ai vari campi profughi ed alle diverse istituzioni che nascevano, prima fra tutte quelle che si occupavano dell’infanzia.

Un discorso a parte va fatto per i monasteri. Essendo l’asse portante della cultura tibetana, il mondo dei profughi ha dedicato una cura particolare al tentativo di ricostruire in India e nei paesi himalayani i principali monasteri delle differenti scuole di pensiero. E il tentativo è riuscito, poiché tutte le tradizioni del Tibet sono in pratica presenti nell’esilio. Ovviamente i monasteri sono stati ricostruiti su scala ridotta, sia per quanto riguarda il numero dei monaci sia la dimensione degli edifici. Ma degli insegnamenti dei differenti lignaggi, sia buddhisti sia bon (l’antica religione del Paese delle Nevi), quasi nulla è andato perduto.

L’incontro con il mondo

Fino agli anni ’60 dello scorso secolo, solo pochissimi studiosi, viaggiatori e diplomatici avevano avuto la possibilità di conoscere direttamente la civiltà tibetana. Agli occhi del mondo esterno il Tibet aveva da sempre costituito una sorta di miraggio, un frammento di un’epoca remota giunto incontaminato fin quasi alle soglie del Duemila. Ancora oggi sovente si è soliti guardare a questa nazione attraverso le lenti deformanti di uno stucchevole stereotipo. Si pensa a quello sterminato Paese (grande quasi quanto l’Europa occidentale) come ad una sorta di mitica Shangrilà. Uno spazio fuori dal tempo, un luogo di fiabe e di leggende dove i santi volano nell’aria e tutti sono felici. Personalmente non credo che questa immagine del Tibet sia mai stata vera. Fino all’invasione cinese del 1949-50, pur esprimendo un livello di coesione sociale e culturale forse unico al mondo, il Tibet era pur sempre un luogo terreno e non un paradiso. Certo la stragrande maggioranza della popolazione era felice di vivere come aveva sempre vissuto. Certo le grandi università monastiche erano riuscite a perpetuare nei secoli veri e propri tesori di saggezza asiatica. Certo una minoranza di yogi, meditatori e maestri spirituali poteva esplorare le profondità più nascoste della mente e dei mondi interiori. Certo la selvaggia bellezza dei territori si integrava armoniosamente con gli stili e le proporzioni della locale architettura. Tutto questo è sicuramente vero, ma è altrettanto vero che la società tibetana aveva i suoi limiti, le sue contraddizioni, le sue ingiustizie, i suoi aspetti da modificare.

L’arrivo in India di decine di migliaia di profughi tibetani rese di colpo accessibili frammenti fondamentali della civiltà tibetana. Fu come se una scheggia, piccola ma di enorme rilievo, della tradizione che prima dell’annessione cinese abitava il Tetto del Mondo fosse stata scagliata al di là dell’Himalaya. In quei territori indiani molto più raggiungibili degli impervi altopiani del Tibet, un tempo proibiti prima per volere del governo di Lhasa e poi di quello di Pechino. All’improvviso quanti erano disposti a recarsi in India e/o negli stati himalayani potevano conoscere di persona alcuni autorevoli esponenti di quel, fino ad allora “misterioso”, Cuore dell’Asia.  Sia che si trattasse di elevate figure spirituali dell’universo spirituale sia di semplici esponenti della società civile, il mondo poté finalmente incontrare un significativo spaccato dell’antropologia tibetana.

Nel corso degli anni l’universo dei profughi è riuscito a organizzarsi nell’esilio. Quelle decine di migliaia di donne e uomini che avevano scelto di abbandonare tutto per rimanere fedeli alle proprie radici e alla propria identità, hanno saputo con intelligenza e ingegno creativo raccogliere tutte le loro energie e costruire una microsocietà in grado non solo di preservare, ma addirittura di accrescere, uno dei più preziosi patrimoni culturali di questo pianeta. A partire dalla prima metà degli anni Sessanta dunque, comincia all’estero il lavoro per salvare l’essenziale della civiltà tibetana. Chi più chi meno, tutti gli insediamenti si sviluppano e pian piano riescono ad assorbire buona parte di coloro che erano impiegati nei lavori più duri e usuranti. Soprattutto i centri d’artigianato divengono in alcuni casi dei buoni investimenti e assolvono alla duplice funzione di assicurare un minimo di decoro economico e preservare la tradizione artistica del Tibet. Nel contempo anche le scuole prendono a funzionare abbastanza bene e l’infanzia tibetana dell’esilio (settore che ha anche goduto di aiuti stranieri) riesce a studiare secondo particolari programmi scolastici decisi dal governo del Dalai Lama che consentono agli allievi sia di conoscere la propria tradizione sia di penetrare anche gli aspetti fondamentali della cultura contemporanea.

E se questo è vero in generale per l’intero arcipelago degli insediamenti, lo è ancora di più per Dharamsala, che da molti anni ormai i profughi sono soliti chiamare la “Piccola Lhasa” perché vi risiede il Dalai Lama ma anche per la presenza di alcune prestigiose istituzioni nate nel corso degli anni. Il 17 maggio 1960, Tsering Dolma sorella maggiore del Dalai Lama, aprì una nursery per 51 bambini tibetani che in poco tempo divenne, con il nome di Tibetan Children Village, il maggior centro scolastico dell’intero universo dei rifugiati. Sempre nel 1960 si gettarono le basi per l’importante Tibetan Institute of Performing Arts, dedicato alla preservazione del “Lhamo”, il tradizionale teatro del Tibet. Un anno dopo, su iniziativa di Yeshe Donden uno dei più rinomati medici tibetani, fu aperto il Tibetan Medical Institute che in breve riuscì non solo a preservare la millenaria medicina tibetana ma a farla anche conoscere in numerose nazioni straniere. Nel 1971 venne inaugurata, alla presenza del Dalai Lama, la Library of Tibetan Works & Archives, un Istituto che ha raccolto i testi che si erano salvati dalle distruzioni cinesi ripubblicando in tibetano, e a volte anche in inglese, quelli principali. Oggi la Library of Tibetan Works & Archives  è un punto di riferimento fondamentale per tutti coloro che si interessano della religione e della società del Tibet.

Così, nel volgere di poco più di un decennio, Dharamsala è divenuta la capitale del Tibet in esilio e i tibetani, salvando l’essenziale della loro cultura, sono riusciti in una impresa che nel 1959 nemmeno i loro più convinti estimatori avevano ritenuto possibile.

Tibet: quale futuro?

Oggi, all’inizio degli anni Dieci del Secondo Millennio, la diaspora tibetana è arrivata alla quarta generazione di nati in esilio. Nel corso di questo lungo e drammatico cinquantennio molte altre migliaia di profughi hanno continuato a fuggire dal Paese delle Nevi per trovare rifugio in India. Nel Tibet occupato alle violenze, alle distruzioni, al genocidio del periodo allucinato della cosiddetta Rivoluzione Culturale è subentrata una repressione meno evidente e plateale ma non certo meno pericolosa. Il potere cinese, a partire dal 1980, ha cominciato a consentire la ricostruzione di numerosi monasteri distrutti (anche se i luoghi di culto rimangono sotto lo stretto controllo del governo di Pechino che stabilisce regole e normative), il soffocante regime poliziesco si è leggermente allentato, alcuni elementi del tradizionale stile di vita tibetano sono oggi tollerati da Pechino. A fronte di questi modesti cambiamenti positivi però si deve ricordare che attualmente in Tibet l’immigrazione cinese ha raggiunto picchi allucinanti rendendo, a Lhasa e in molte altre aree, i tibetani una insignificante minoranza rispetto ai nuovi coloni han. Lo sfruttamento intensivo del turismo, in modo particolare quello interno alla Cina, sta alterando in modo preoccupante i delicati equilibri degli stili di vita tibetani. E, cosa ancor più grave, tutti i generosi sforzi del Dalai Lama per trovare una soluzione pacifica, equilibrata e soddisfacente per tutti, al problema tibetano sembrano essere naufragati di fronte alle rigide chiusure della nomenklatura di Pechino. In questa situazione quindi, adesso come ieri, alla pattuglia dei rifugiati tibetani in India e negli stati himalayani spetta l’onere di mantenere in vita l’autentica cultura del Tibet e con essa la speranza che un domani questa possa tornare a vivere e fiorire in un Paese delle Nevi finalmente di nuovo libero.

L’inesorabile scorrere del Tempo, questo ineludibile tiranno delle nostre  esistenze, sta conducendo al limitare della vita gran parte di coloro che nel lontano 1959 fuggirono dal Tibet per cercare rifugio in India. Pian piano queste persone stanno avvicinandosi al termine della loro esistenza terrena. Sulla base di questa consapevolezza, il fotografo (e mio caro amico) Alessandro Molinari ha sentito l’urgenza di recarsi più volte in diversi insediamenti tibetani dell’India settentrionale per fotografare e filmare i volti di alcuni di questi questi eroici testimoni e protagonisti di una delle più tragiche pagine della storia del Novecento asiatico e ascoltarne le storie. Il risultato è uno straordinario reportage, una eccezionale testimonianza della tragedia tibetana che dovrebbe interrogare tutti coloro che hanno a cuore valori quali la dignità e la libertà dell’essere umano. I volti, gli sguardi, le espressioni che l’obiettivo di Alessandro Molinari è riuscito a catturare in queste immagini, rappresentano una testimonianza viva e diretta di un mondo che, così come lo avevano conosciuto e vissuto quelle donne e quegli uomini, non esiste più. Distrutto, annichilito, spazzato via da una tempesta terribile e devastante. Ma è anche un mondo che i soggetti fotografati da Molinari hanno continuato a fare vivere nello spazio insondabile della memoria e del ricordo. Un mondo che grazie alle loro testimonianze è stato possibile trasmettere alle nuove generazioni di tibetani. E quindi, resi immortali dall’obiettivo della macchina fotografica, questi “Volti del Tibet in Esilio”, rappresentano nel medesimo tempo una testimonianza preziosa di una pagina fondamentale della storia del Tibet e la consapevolezza che l’essenziale sia stato salvato. Che la millenaria civiltà tibetana stia superando anche questa difficile scommessa con la Storia.

Piero Verni

VERSO IL TIBET

La questione tibetana, le mille culture dell’India, il fascino dei paesaggi himalayani, il buddismo in otto documentari.

Giovedi 27 e Venerdi 28 maggio al

Filmstudio

Via degli Orti d’Alibert 1/c-Roma (Trastevere)

www.filmstudioroma.com

tel. 334 1780632

Calendario delle proiezioni

Giovedi 27 maggio

ore 18.00

I CAMPA di Mario Gianni col.,.28’ / commento in italiano LA PASHIMINA DEI NOMADI di Mario Gianni col., 26’, vers. orig. con sott. in italiano ore 19.30 WAYS TO A VOID di Theo Eshetu; col., 58’, v.o.

ore 21.00

LADAKH / IL CENTRO DEI PASSI di Gaia Ceriana e Marina Colonna (Italia, 1977-1979, col., 91’, commento in italiano)

LADAKH (1977-2007- Parte seconda) di Mario Gianni (Italia, 2007, col., 28’, vers. orig. con commento in italiano)

Venerdi 28 maggio

ore 18.30

IACO’S TALE / BEYOND ARUNACHAL PRADESH di Gaia Ceriana (Italia, 2009, col., 66’, vers. orig. inglese)

ore 20.00

ROAD TO TIBET (In marcia verso il Tibet) di Manfredi Manera e Ankur Roy Chowdhury ( Austria 2008 col., 53’, vers. orig. inglese)

THE ROAD TO FREEDOM (In marcia verso il Tibet- Parte seconda) di Karma Chukey, Piero Verni e Mario Cuccodoro (Francia, 2009, col., 23’, vers. italiana )

SEGUE INCONTRO CON GLI AUTORI E CON LHAKPA ,TIBETANO IN ESILIO IN AMERICA IMPEGNATO NEL FREE TIBE WORLD TOUR.

Verbania : La primavera di Lhasa

Venerdì, 7 Maggio 2010 - 20:30

La Tibet Culture House, in collaborazione con la Campagna di Solidarietà con il Popolo Tibetano e con il patrocinio della Città di Verbania e della Provincia del Verbano Cusio Ossola, organizza:

La primavera di Lhasa, Il popolo tibetano tra rassegnazione e rivolta

Venerdi 7 Maggio , ore 20,30-Hotel “Il Chiostro”, V.Fratelli Cervi,14 - Verbania

Interventi di:

Lidia Carazzoni ,Assessore alla Cultura della Città di Verbania

Tamding Choepel,Tibet Culture House

Claudio Tecchio,Ufficio Internazionale CISL Piemonte

Radio Radicale: Tibet, Cina e dintorni,

una conversazione tra Marco Pannella e Piero Verni,

venerdì 30 aprile su Radio Radicale dalle 17,00 alle 19,00.

Di nuovo a Pechino?

Poche ore fa, il tibetologo statunitense Elliot Sperling, ha scritto nel blog che tiene per il sito Ranzen Alliance (http://www.rangzen.net/) che secondo il sito in tibetano “Kha-brda” (http://www.khabdha.org/?p=7321) lo “United Front Office” (l’organizzazione cinese che tiene per conto del governo di Pechino i contatti con gli inviati del Dalai Lama), starebbe organizzando il 10° incontro con la delegazione di Dharamsala.

Anche se non confermata da fonti ufficiali né cinesi né tibetane, la notizia appare piuttosto attendibile dal momento che il 23 marzo è iniziato a Dharamsala il 21° incontro della Task Force creata nel 1999 dalla Central Tibetan Administration per organizzare al meglio il dialogo sino-tibetano, incontri che di solito si tengono alla immediata vigilia di un nuovo incontro.

La cosa è interessante perché, proprio nei giorni scorsi, il primo ministro tibetano Samdhong Rinpoche aveva detto con inusuale chiarezza e decisione, che da parte tibetana non sono possibili ulteriori cedimenti o compromessi. Il tutto dopo che lo stesso premier tibetano aveva rivelato l’intenzione del governo tibetano in esilio di commemorare, nel 2012, il centenario del ritorno in Tibet del 13° Dalai Lama e la sua conseguente dichiarazione di indipendenza del Tibet. E va anche ricordata la solidarietà espressa dal Dalai Lama, nel suo recente discorso del 10 marzo, alle popolazioni del Turkestan Orientale. Non è passata inosservata (tanto meno a Pechino) la scelta del Dalai Lama di chiamare con il suo antico nome di nazione indipendente, l’attuale regione autonoma del Xinjiang-Uigur.

Dunque su quali basi si riaprirà, sempre che le indiscrezioni riportate da Elliot Sperling si dimostreranno vere, il dialogo sino tibetano che dopo l’8° e il 9° incontro sembrava arrivato al capolinea? Dobbiamo aspettarci, nonostante le parole di Samdhong Rinpoche, ulteriori umilianti cedimenti da parte tibetana? Oppure, l’imbarazzante “Nota sul Referendum per una genuina autonomia”, resa pubblica nelle scorse settimane da Dharamsala potrà servire da base per la riapertura di una qualche forma di discussione?

Staremo a vedere. Forse i cinesi si sono fatti più furbi e hanno deciso di approfittare della poco saggia apertura di credito contenuta nella “Nota”, in cui tra l’altro si ribadiva che in alcun modo da parte tibetana si intende mettere in discussione l’autorità del governo comunista (né a Pechino né a Lhasa) e addirittura si riconosce che il popolo tibetano ha beneficiato di alcuni progressi sotto il governo cinese. Potrebbe anche essere che a Pechino qualcuno abbia iintuito che usando con astuzia alcuni passaggi della “Nota”, si potrebbero prendere due piccioni con una fava. Usare le dichiarazioni di Dharamsala per ribadire una volta per tutte la legittimità della giurisdizione cinese sul Tibet e dare il contentino che da tempo aspettano, ai governi internazionali che chiedono alla Cina un minimo di disponibilità nei confronti del “dialogo”.

Uno scenario non proprio affascinante per i tibetani, sia per quelli in esilio sia per i sei milioni rimasti in Tibet. Vedremo se le cose andranno in questo modo o si tratta solo di previsioni destinate ad essere presto smentite dai fatti.

Francamente auspico questa seconda ipotesi.

P.V.

E’ appena stata pubblicata su Payul (www.phayul.com) e ripresa da “Dossier Tibet” (http://www.dossiertibet.it/) la terza parte della riflessione di Jamyang Norbu sullo stato della democrazia nell’universo dei rifugiati tibetani e sulle prossime elezioni per la nomina del nuovo Primo Ministro e successore di Samdong Rinpoche. Ben volentieri pubblico anche su questo blog l’intervento di Jamyang. Come al solito è uno scritto di grandissimo interesse e piuttosto lungo per essere tradotto in tempi brevi. Lo metto quindi in inglese chiedendo ai frequentatori di questo blog di fare un piccolo sforzo linguistico vista l’importanza del documento.

PV

WAITING FOR MANGTSO III (Aspettando la democrazia)

BY JAMYANG NORBU

Some of you may have noticed. One reader pointed it out in a comment on Phayul.com. The title of this three-part essay was borrowed (and tweaked) from Samuel Becket’s famous play, Waiting for Godot – probably the ur script in the theatre of the absurd.  A quick summary of the plot: two tramp-like characters sit under a bare tree waiting for someone named Godot to arrive. While waiting they eat, sleep, sing, play games and talk, especially about Godot, as if they knew him well, which they don’t. Godot doesn’t come. The end.

You can guess I wasn’t feeling too cheerful when I started out writing about the state of our quasi or (more hopefully) embryonic democracy. But after I posted the first part of the essay and received some lively feedback from readers, I must admit that things began to look a little more hopeful. In Part One I dissected our present political system and pronounced it not exactly a democracy, in spite of official claims. In part two I made the case that only a party-based system could make our exile political system a real democracy, and concluded that we needed a strong national party, committed to Rangzen and democracy, to win “the Kalon-Tripa and parliamentary elections and, with the blessings of His Holiness the Dalai Lama, legitimately take over the government-in-exile.”

But of course the underlying problem has not only been how to go about creating a national political party, but also have it accepted officially by Dharamshala. From what I understand the present Exile Charter does not have any provisions for the legal formation and registration of political parties. To get a new ruling inserted into the Charter is going to be next to impossible, or at least take a very long time to accomplish. But then, is such a new law really necessary?

For instance there is absolutely no mention of political parties in the American Constitution, but the party system came into being in the US and established itself as a vital part of American polity. I am not a constitutional scholar but I think that the freedom of assembly, or freedom of association, as it is sometimes referred to, provides the legal basis for people to come together and form political parties. Freedom of assembly, as guaranteed by the Constitution of the United States, is interpreted to mean both the freedom to assemble and the freedom to join an association. The next logical progression is, of course, starting your own association or political party, which is just an extension of the right to free assembly. Since the freedom of association is recognized as a human right, a political freedom and a civil liberty, I am sure the exile government recognizes and guarantees it to all those within its authority. Hence there should be no legal problem for Tibetan political parties.

Presently we have the National Democratic Party of Tibet (NDPT) in Dharamshala, which fields candidates for the Parliamentary elections.  I understand that the Party once requested permission to register with the electoral commission, but was told that the commission had no provisions for doing that, but that the NDPT could go ahead and put up their candidates anyway. The NDPT was established by the Tibetan Youth Congress. The Central Executive Committee of the TYC invited me and other former Central Executive members to a meeting in 1993 (or 94), where a plan was discussed to create a political party that would reinvigorate the Tibetan political environment. My friend Lhasang Tsering and I participated in the founding conference of the party in September 1994. But official pressure was put on the conference not to include Tibetan independence in its primary goals, and a majority of the delegates went along with this. So Lhasang la and I withdrew our membership from the party.

But the point I wanted to make here is that no official registration seems to be required to form a political party and field candidates in the national elections. If we want to be absolutely sure about the legitimacy of introducing a political party in Tibetan politics, then we have, in fact, the blessings of His Holiness himself, who urged the TYC in their Annual Working Committee Meeting in August 1990 to take the initiative and form a political party. Does this mean that we have resolved the issue of whether a political party advocating Tibetan independence can participate in Tibetan electoral politics, and whether this overlong essay can finally end at this convenient juncture?

I’m afraid we’re not quite there yet. One fundamental problem that sticks out is the logistical one of setting up a genuinely democratic and participatory political organization in an exile society physically dispersed all over the Indian subcontinent, and these days, the world. Of course, I never saw myself launching any political party from my solitary retreat in the Appalachian mountains, but when I said I was going to write a Part III to the “Waiting for Mangtso” essay, I did hope to be able to offer the readers some practical solution to this question. I want to apologize for it taking this long, but I spent quite a bit of time thinking and working (with a few other friends) on a partial solution, but one that would have the virtue of being practical and immediately implementable. Let me lay it all out here, from its inception.

Last summer when I was in India, I (besides writing Part I of “Waiting for Mangtso”) gave a PowerPoint presentation, Independent Tibet -The Facts, at a number of schools and Institutions in Dharamshala, Delhi and Bangalore. I also traveled to Bylakuppe where I was the guest of Shingza Rimpoche, the dynamic young rangzen activist from Golok. He arranged for me to speak to the monks of Sera monastery, the Bylakuppe public and the children of the SOS School.

I don’t think I can adequately describe the incredible enthusiasm of the monks, lay-people, college-students, schoolchildren and new-arrivals who attended these talks. The near unanimous fervour and eagerness of everyone to discuss the issue of Tibetan independence, caught me completely by surprise. It might also have caused a little concern to some in Beijing. A denunciation of my talk and myself (the “radical-separatist”) appeared on bbs.tibet.cn on 29.7.09.

Many in my audience spoke of their desire to contribute to the cause and expressed frustration at not finding a way to do so. Some spoke of the need for an organization of progressive and patriotic Tibetans who believed in rangzen. In fact some of them asked me about the Rangzen Alliance (which the late Taktser Rimpoche, myself and some others started in 2000) and what it was doing now.

With the Alliance’s few members scattered around the world, it is in no position to start a political organization or undertake any major rangzen project. Yet I think that because of the Alliance’s unwavering (and initially unpopular) stand on rangzen, it has a measure of credibility in the Tibetan world and could serve to bring those who believe in rangzen together, at least for a national discussion.

But how do we go about creating this national discussion or dialogue? Most Tibetans live their lives in what can only be described (I am not speaking metaphorically here) as a vast concentration camp – admittedly, with varying degrees of confinement and privileges. The rest of us in exile are scattered to the four winds. Even those of us fortunate enough to live in the free world are tied down by jobs, families and responsibilities, and not able to communicate, far less interact with, other Tibetans on a regular basis.

Having brainstormed the problem we decided that the Internet and related communications technology offered a solution that though seemingly inappropriate to our not-so-advanced society, could at least be undertaken as a first step. This solution also held out the only real long-term possibilities for overcoming the barriers to communicating with Tibet and for moving an older generation-in-exile into the modern world.

The Internet has become the most powerful global conduit of knowledge and information, and at the same time an unprecedented social and cultural leveler. The enormous potential of this technology for opening up closed societies and spreading freedom and democracy is evident in China’s massive efforts to censor and police the Internet. The Tibetan struggle does not appear to lend itself to wonderful solutions, no matter how spiritual or high-minded, as the latest “talks with China” have demonstrated, yet a kind of nonviolent silver bullet does appear to exist for us in “The Arsenal of Freedom” (to paraphrase President Roosevelt) in the form of Internet technology. And we have already been using it, if we think back to March 2008 and the role that the cell phone and YouTube played in that revolutionary uprising throughout Tibet. As I speak, young people all over Tibet are keeping our language, culture, identity and collective defiance alive through blogs and writings on the Internet.

As a first step the Rangzen Alliance will put up a discussion forum, which will soon be online, but have restricted access. To make these discussions as open and democratic as possible discussants will be able to introduce their own topics, and have others comment on them. This discussion forum will be linked to the Rangzen Alliance’s public website rangzen.net, which is being completely redesigned and will carry many new features.

The Alliance had earlier convened open symposiums and forums in New York City and elsewhere. Although we generally had great turnouts, the discussions often degenerated into rangzen vs. middle way squabbles, or expressions of concern about the TGIE’s or the Dalai Lama’s reaction to such gatherings, or the repetition of the bizarre claim that since all Tibetans had rangzen in their hearts, advocating it or arguing on its behalf was not only pointless but harmful to Tibetan unity. Hence this new discussion forum will only involve Tibetans and friends who are committed to the cause of Tibetan independence and who are unafraid to express their beliefs.

Such a discussion forum will allow rangzen advocates and activists to participate in a community of like-minded compatriots with whom they can, not only share opinions, concerns and hopes, but also have their own special ideas and plans discussed seriously by interested and involved people. Depending on what the discussants might eventually work out or resolve: a new rangzen campaign, an international conference or a national political party, could then possibly be created. The bottom line being that all these events would come about through democratic discussion among Rangzen activists and supporters world over, and not be decided by a leader figure or a clique.

The only requirement to join is a declaration of commitment to the three goals of the Rangzen Alliance:

•    The restoration of Tibetan independence.
•    The return of His Holiness the Dalai Lama to Tibet as the sovereign head-of-state of an independent nation.
•    The establishment of a fully democratic system of government in exile Tibetan society and in free Tibet – based on the rule of law and the primacy of individual freedom.

An online registration form is available on rangzen.net (click here). A PDF version (in English) can also be downloaded (click here).

Although the discussion forum is restricted to registered members, the new public website offers many ways for even non-members to interact and express their opinion. Comments and ratings of posts are open to all, as well as dedicated submission forms for individual contributions as film, book and music reviews, essays, event promotion, video sharing, etc. A number of well-known political writers on Tibetan freedom are contributing to a large blog section and offering their unique reflections on our political affairs.

This Internet experiment will need the contribution of volunteers to succeed. We are looking for rangzen-committed writers, bloggers, editors, discussion-moderators (including Tibetan and Chinese languages) and volunteers to help in other ways. We have a fantastic activist/ web-developer (a veteran of the ‘89 Lhasa demonstration) putting the finishing touches to the website, while three other members are setting up the organizational stuff.

Ricevo da Claudio Cardelli, presidente dell’Associazione Italia-Tibet, questo intervento che volentieri pubblico.

PV

Bandiere e Pistole

Alcune settimane fa una delegazione di militari cinesi è arrivata in visita ispettiva a Gressoney Saint Jean in vista dei Giochi Militari Invernali inaugurati ieri 20 marzo. I militari hanno notato subito una bandiera del Tibet che sventolava sopra la locale scuola di sci (da due anni). Con i toni che ben conosciamo hanno preteso la rimozione immediata della stessa la cui presenza, hanno affermato, feriva la loro “sensibilità”, in quanto il Tibet farebbe parte della Cina, e costituiva un attentato all’unita della madre patria. Frasi e slogan ben noti.

Di fronte alla minaccia cinese, non vediamo come chiamarla diversamente, è iniziato un balletto di posizioni delle istituzioni locali, altalenanti tra la paura di veder compromessi i Giochi Militari, importanti per l’economia della vallata, e l’imbarazzo di dover sottostare a un diktat violento e ricattatorio che lede profondamente la dignità dei valdostani, degli italiani, delle nostre leggi, istituzioni, i nostri principi fondamentali di libertà di pensiero ed espressione.

Del resto è loro abitudine sbraitare indignati contro le interferenze negli affari interni della Cina ogni qual volta si ricordano i problemi di diritti umani, ambientali, sindacali della loro grande nazione, ma non esitare un attimo ad impartire ordini a casa altrui.

Il direttore della scuola Mauro David ha dunque convocato un’assemblea dei maestri di sci per deliberare in modo democratico sul destino della ormai consunta ma ancora molto significativa bandiera e la maggioranza, erano in tutto nove maestri su venti soci, ha deliberato di toglierla dal tetto della scuola. La decisione, resa pubblica, ha suscitato l’indignazione di un gran numero di cittadini della vallata evidentemente solidali con il popolo del Tibet per svariate ragioni, non ultima il fatto di essere, come i tibetani, gente di montagna e costituire una “minoranza”.

Si è scatenata dunque una caccia alla bandiera da parte di privati, albergatori e ristoratori e quindi assieme a nostri soci, alla comunità tibetana e a gente della cosiddetta società civile, abbiamo deciso di manifestare la solidarietà al popolo del Paese delle nevi, come sempre pacificamente, esponendo semplicemente bandiere del Tibet durante le gare.

Per questo è stato fatta una regolare richiesta dalla nostra socia Sabina Caso alla questura di Aosta. L’autorizzazione è stata però negata. Le motivazioni, varie, comprendono anche il timore di “reazioni da parte della popolazione locale” che vedrebbe lesi i propri interessi e l’immagine turistica della zona.  Inoltre si richiama all’inopportunità di esporre le bandiere di fronte alla delegazione di 52 atleti cinesi e viene valutato l’interesse pubblico della riuscita della gara contro l’interesse “privato” della manifestazione di pensiero…

Dunque la “manifestazione” non ci sarà ma in rete sono iniziati dibattiti e discussioni e molti politici e personalità locali hanno stimmatizzato pubblicamente l’imbarazzante accondiscendenza di fronte all’arroganza cinese. Siamo in clima elettorale e anche questo può servire ma anche tra i politici ci sono persone coerenti e amiche del Tibet dalla prima ora.

Il “caso” Gressoney sta dunque dilagando e La Stampa ha dedicato ben due pagine intere della cronaca locale e un articolo in nazionale. E ancora ne deve venire.

I vari giornali in rete della Valle d’Aosta hanno tutti riportato il caso, si sono aperti numerosi blog e alla cerimonia inaugurale si sono già viste alcuni manifestanti con bandiere, subito invitati dalle forze dell’ordine a farle sparire.

Di fronte a questo ennesimo episodio di intollerabile arroganza cinese si possono fare tante considerazioni. Considerazioni che, se non ci fosse di mezzo il destino tragico di popolo sottomesso e di una nazione occupata, sarebbero una buona opportunità per farci tutti delle malinconiche risate. E ringraziare ancora una volta i cinesi che, come spesso dice qualcuno: “Non ci deludono mai”.

Si ringraziarli. Noi come support group e i valdostani per il bel rumore mediatico che è scaturito da questa grottesca vicenda. Vicenda identica a tante altre nello stile e nei contenuti. Stile arrogante e ottuso che parte dall’intimazione di un ragazzo cinese a Rimini a togliere la bandiera nel negozio di un fotografo, alle minacce di Hu Jin tao al presidente Obama di non ricevere il Dalai Lama. Minacce vuote. Come sempre.

Cinesi: forti con i deboli e deboli con i forti.

Pensate un attimo se la delegazione cinese avesse fatto prevalere il buon senso e l’intelligenza alla violenza e alla prepotenza. Se fossero stati zitti e avessero ignorato lo “straccetto” ormai consunto e sbiadito, tutto si sarebbe svolto nel massimo ordine e silenzio (anche mediatico, e questo per la vallata non sarebbe stato un gran risultato…)

La bandiera avrebbe fatto il suo percorso sotto le intemperie fino al giorno in cui qualcuno avrebbe deciso di sostituirla o toglierla del tutto nella logica a noi ben conosciuta dell’impermanenza di tutte le cose. Come i lung-ta, le bandierine di preghiera tibetane e come tutto a questo mondo.

Ma i cinesi non resistono e il loro nervo scoperto, la questione tibetana, fa loro perdere completamente la lucidità. Si ricordano solo che sono un miliardo e mezzo e che pensano di tenere il mondo per il collo. Certo, contro la forza la ragione spesso non ce la fa ma alla lunga la verità prevale su tutto, e anche questa volta i nostri amici cinesi sono stati bravissimi nel darci una mano a far conoscere a tanta gente di che pasta sono fatti e a ricordare al mondo che cosa LORO stanno facendo al Tibet.

Avranno certo ottenuto di togliere una bandiera che sventolava in “territorio comunale” e quindi per qualcuno “istituzionale” ma siamo certi che le bandiere del Tibet si moltiplicheranno nei balconi, nelle finestre, nei giardini delle case della Valle di Gressoney. Con buona pace di quegli amministratori e di quei politici che temono “reazioni” della popolazione locale contro gli “agguerriti e facinorosi” sostenitori del Tibet.

Grazie dunque cari militari cinesi per questo ennesimo contributo di conoscenza che ci avete fornito gratuitamente. Ora tanta gente in più sa con chi abbiamo a che fare e quale sarà lo stile e l’atmosfera il giorno in cui sarete davvero i padroni anche a casa nostra.

Non c’è troppo tempo ma forse qualcosa si può ancora fare.

Claudio Cardelli

Il Muro di Pechino, il Tibet e i cattivi consiglieri del Dalai

lettera aperta a Francesco Pullia

Caro Francesco,

un tuo articolo (“Nonviolenza e autonomia per il Tibet, la ragionevole via del Dalai Lama”, pubblicato sul numero del 18 novembre di Notizie Radicali, il benemerito giornale telematico di Radicali Italiani) mi costringe a buttar giù un paio di pensierini sul problema del Tibet in concomitanza con la presenza del Dalai Lama in Italia. Erano anni che mi tenevo alla larga dal circo mediatico-politico che si scatena puntualmente in occasione delle (numerose) visite del Dalai Lama nell’ex Bel Paese. Fino ad ora non avevo mai voluto commentare il patetico spettacolo di politici dall’intermittente interesse per il Tibet, di cui conoscono poco o nulla, ma che si fanno vivi quando, grazie alla presenza del leader tibetano, si accendono i riflettori dell’informazione. Per poi defilarsi immediatamente non appena questi si spengono in attesa di ripresentarsi puntuali alla prossima occasione. Ti faccio un esempio concreto. Tra i tanti che si potrebbero fare. Essendo un assiduo ascoltatore della pregevole Radio Radicale (a proposito, auguri di cuore a Bordin e soci per il rinnovo della convenzione) ho avuto più volte l’occasione di sentire l’ineffabile Giovanna Melandri, appunto uno dei politici sempre in prima fila quando arriva il “Dalai” (lei lo chiama così), affermare che “nessuno” vuole l’indipendenza del Tibet. Allora mi chiedo, dove era la solerte deputata del PD quando solo poche settimane or sono tre giovani tibetani sono stati messi a morte a Lhasa proprio per aver chiesto l’indipendenza del Tibet? E, già che siamo in argomento, dove era quando il 9 novembre sono state eseguite le condanne capitali di nove uiguri che avevano manifestato per l’indipendenza del Turkestan Orientale? No, tanto per saperlo.

Ora, la classe politica italiana (e forse non solo questa) è quella che è. Quindi le parole in libertà ascoltate non mi stupiscono più di tanto. Mi stupisce e mi addolora invece che una persona come te, Francesco, che da decenni segue con attenzione quanto avviene sul Tetto del Mondo rimanga impantanata in questa palude appiccicosa di affermazioni tanto retoriche quanto inutili di “solidarietà una tantum” nei confronti del Tibet. Mi dispiace e mi addolora che nel tuo articolo parli del Manifesto di Ventotene, di “un’autonomia da perseguire sull’esempio istituzionale dello statuto del Sud Tirolo-Alto Adige” e di altre cose del genere.

Ripeto, passi per i politici italiani che sanno di Tibet quanto io di fisica quantistica e con ogni probabilità non saprebbero nemmeno indicare su di una carta geografica i confini del Tibet indipendente (per non parlare di quelli del Turkestan orientale), ma tu dovresti ben sapere che non ha alcun senso proporre nella presente situazione cinese questi riferimenti. Ben comprendo che per il Partito Radicale il discorso che il Dalai Lama fa di una “significativa autonomia” rappresenti un aiuto nella battaglia che sta conducendo per la Patria Europea contro l’Europa delle Patrie. Ma, almeno tu, dovresti capire che ci dovrebbe essere un limite al piegare la situazione del Tibet ai propri interessi di bottega politica. Ribadisco, mi stupisce e mi addolora che anche una documentata intelligenza come la tua ritenga “ragionevole” la proposta del Dalai Lama.

Prima di entrare nel merito però, vorrei farti notare che questa proposta (per la prima volta presentata nella sede di Strasburgo del Parlamento Europeo il 15 giugno 1988) si basa su di una imprescindibile conditio sine qua non, vale a dire la disponibilità al dialogo dell’attuale gruppo dirigente cinese. E’ questo il punto centrale, molto più del fatto che il Dalai Lama chieda l’autonomia al posto dell’indipendenza. E si tratta proprio del collo di bottiglia nel quale da oltre 20 anni è rimasta intrappolata la proposta politica del Dalai Lama: la richiesta di dialogo a Pechino. Le burocrazie, i governi, i parlamentari, gli Obama del mondo, sono tutti felici della “ragionevolezza” del Dalai Lama così si possono mettere in pace la coscienza esprimendogli una generica solidarietà e, quando vanno a Pechino, rivolgere un altrettanto generico appello di non far cadere il “dialogo” con il Dalai Lama. E poi passano a discutere di affari. Nessuno che si ponga la domanda se questo “dialogo” sia possibile. Nessuno che si chieda se 21 anni di chiusure e insulti da parte cinese vogliano dire qualcosa in proposito. Nessuno che si interroghi se questa “ragionevolezza” del Dalai Lama abbia portato un sia pur minimo cambiamento positivo dello stato di cose presente, per quanti vivono in Tibet. Tra gli infiniti esempi che potrei fare su quanto sia disponibile al “dialogo” Pechino ti voglio citare, a parte le esecuzioni di cui sopra, i due ultimi recentissimi casi. Quello di Kunga Tseyang, il fotografo e scrittore tibetano condannato a cinque anni di carcere per aver scritto articoli in favore dell’indipendenza del Tibet (indipendenza, onorevole Melandri, non autonomia) e Kunchok Tsephel, condannato (in un processo a porte chiuse) a 15 anni di detenzione, per aver dato notizie sulla rivolta tibetana dell’anno scorso sul suo sito web. Ora non sono tanto ingenuo da pensare di chiederlo a quei politici, parlamentari e non, che nei giorni scorsi sgomitavano per farsi riprendere da telecamere e macchine fotografiche insieme al Dalai Lama, ma a te sì. A te la voglio fare questa domanda. Ti sembra veramente “ragionevole” la proposta del Dalai Lama? E ragionevole rispetto a cosa o a chi?

A mio modesto avviso è invece quanto di più irrealistico si possa ipotizzare. La storia pluridecennale del comunismo cinese è davanti agli occhi di quanti vogliano vedere (e non solo guardare) i fatti reali. E dimostra che, dal punto di vista delle libertà civili, il regime non è riformabile. Pur passato, nei  suoi 60 anni di vita, attraverso sincopati cambiamenti, convulsioni, crisi, radicali ribaltoni (uno tra i tanti: l’affaire Lin Biao del settembre 1971), brusche inversioni di linea come nessun altro stato comunista al mondo, su una cosa però il regime non ha mai cambiato idea: nel ritenere indispensabile la dittatura del Partito Comunista. Che si trattasse del Grande Timoniere Mao, del raffinato “mandarino” Chou-En lai, del “destro” Liu Shao-chi, della allucinata Jiang Qing (Madame Mao) con la sua Banda dei Quattro, del sornione Deng Xiao-ping, nessuno di tutti coloro che si sono avvicendati nei palazzi del potere di Zhongnanhai, ha pensato di rinunciare al ferreo controllo leninista sulla società. Mai, nemmeno  per un attimo. Con forse, negli anni ’80 del secolo scorso, l’unica timida eccezione di Hu Yao-bang e (parzialmente) di Zhao Zyang che, non a caso, hanno fatto la fine che hanno fatto.

E ancor meno ci pensano Hu Jintao e gli attuali dirigenti i quali fanno risalire, aderendo al più ortodosso schema denghista, la crisi e la caduta dell’Unione Sovietica all’improvvido azzardo di Gorbaciov che volle legare le aperture economiche a quelle politiche. Al contrario, Pechino ritiene che proprio nel momento in cui il sistema si apre al mercato (e dunque ai suoi rischi ed alle sue turbolenze), la presa del Partito sulla società deve rimanere ancor più salda e ferma. Considerando le cose dal loro punto di vista, chiedere ai burocrati cinesi di aprirsi a forme effettive, ancorché graduali, di democrazia è come pretendere che si suicidino. Loro vogliono invece rimanere saldamente al potere guidando, non più la Cina contadina, frugale, austera organizzata da Mao, ma una nazione moderna, imperiale, spregiudicata, social-capitalista, “armoniosamente consumista”, le cui  redini però rimangano saldamente in mano al Partito Comunista, alla sua nomenklatura, ai suoi governi. Insomma quella Cina “forte e prospera” che secondo Obama (che, non dimentichiamolo è arrivato pochi giorni dopo le tre condanne a morte dei tibetani e le nove degli uiguri e di cui si è ben guardato di parlare) dovrebbe essere di beneficio per il mondo intero. Ma quello sul “divo” Obama è un discorso troppo lungo per affrontarlo in questa sede e non lo voglio nemmeno iniziare.

Tornando invece in tema, se queste considerazioni sono giuste, è una vera perdita di tempo sperare oggi in un vero dialogo con Pechino e l’unica cosa sensata da fare è appoggiare concretamente, e in tutti i modi possibili, quanti all’interno e all’esterno del territorio della Repubblica Popolare Cinese lottano per un autentico cambiamento. O quanto meno per creare solide basi affinché un tale cambiamento possa avvenire in tempi non biblici. In un lucido intervento scritto pochi giorni or sono in occasione delle celebrazioni per la caduta del Muro di Berlino (altra orgia di retorica e vanesi presenzialismi), il dissidente cinese Wei Jingsheng, ci ha ricordato che continua ad esistere un muro altrettanto nefasto di quello berlinese, anche se invisibile: il Muro di Pechino. “Possiamo far crollare un muro ancora in piedi in Cina. Perché la libertà appartiene al popolo”, ha scritto Wei esortando tutti coloro che abitano nel suo Paese ad abbattere quel Muro e tutti noi, che per fortuna non ci abitiamo, ad aiutare.

Quindi, caro Francesco, il nostro amato Dalai Lama più che perdere tempo ed energie nel ricercare un dialogo con Pechino, farebbe meglio ad impugnare simbolicamente il piccone della resistenza non violenta per iniziare a far cadere qualche mattone del Muro di Pechino. E’ quello che fece Gandhi in India. Perché sarebbe bene ricordare che per il Mahatma, il rigore sui metodi non violenti poteva poggiare unicamente sul rigore dei fini. E il fine unico di Gandhi, riguardo al quale non ebbe mai tentennamenti né scese mai a compromessi, era il “Purna Swaraj”, vale a dire la “completa indipendenza” dell’India. A mio modesto avviso il Dalai Lama sta perdendo in questi anni la preziosa occasione di usare la sua grande (e meritata) autorità morale per divenire il portavoce di tutti coloro, tibetani e non, che vogliono lottare per un effettivo cambiamento positivo della situazione politica cinese. Invece di concedere continue e inutili aperture di credito al regime dovrebbe denunciare al mondo i crimini di cui la Repubblica Popolare si è macchiata in questi 60 anni di vita. Crimini commessi non solo contro i popoli che ha assoggettato ma anche contro la sua stessa gente. E una posizione del genere sarebbe il miglior antidoto alle tentazioni di portare la contestazione a Pechino sul piano della lotta armata e del terrorismo. Se non sbaglio è questa la lezione che ci viene da Gandhi. Nell’India del suo tempo vi erano diverse posizioni favorevoli alla ribellione violenta contro il colonialismo britannico. Era ancora vivo nella memoria di tanti indiani il ricordo della sanguinosa insurrezione dei Cipoys avvenuta a metà dell’Ottocento e un grande leader come Chandra Bose propugnava apertamente la via della guerriglia. Se Gandhi si fosse piegato al compromesso, magari in nome della ricerca di un dialogo con Londra, forse il suo messaggio non violento non avrebbe avuto tanto successo tra le masse indiane. Invece il Mahatma si alzò in piedi e gridò agli inglesi, “Quit India” e “Purna Swaraj”. Così, avendo avuto il coraggio di non compromettere la radicalità dei fini, riuscì a far accettare al popolo indiano (che allora come oggi è tutt’altro che refrattario alla violenza) le tecniche e i valori della non violenza. E l’ipotesi di rivoluzione armata di Chandra Bose rimase assolutamente minoritaria.

Inoltre, Francesco, tornando alla situazione tibetana, vorrei portare la tua attenzione su di un elemento che ai miei occhi è di una straordinaria gravità. Ora, diciamo apertamente quello che sanno tutti. Che il Re è Nudo. Vale a dire che nessun tibetano vorrebbe di suo rinunciare alla richiesta di indipendenza. La maggioranza, stiamo ovviamente parlando dell’universo dei rifugiati, accetta la proposta dell’autonomia unicamente perché a proporla è il Dalai Lama. Se domani l’Oceano di Saggezza cambiasse idea e tornasse a lottare per l’indipendenza (come ha fatto fino al 1987), non si troverebbe più un “autonomista” nemmeno a cercarlo col lanternino. Quindi,  spero che almeno in questo tu sia d’accordo, è solo il grande carisma del Dalai Lama che riesce a fare accettare a gran parte dei profughi il “sogno impossibile” della cosiddetta “Via di Mezzo”. Ma per inseguire questo “sogno impossibile” il Dalai Lama nega alla sua gente il “sogno possibile” di una lotta aperta, rigorosa, autenticamente non violenta -all’interno e all’esterno del Tibet- per collaborare, insieme a tutti coloro che hanno un contenzioso aperto con il regime, a far cadere il Muro di Pechino. Prova ad immaginarti per un attimo cosa potrebbe accadere se il Dalai Lama dovesse “lasciare il corpo” in una simile situazione. Il “sogno impossibile” non realizzato e il “sogno possibile” mai organizzato. Il popolo tibetano, sia dentro sia fuori il Tibet, lasciato solo con le frustrazioni, le disperazioni, le tragedie, le umiliazioni, i rancori accumulati in decenni di occupazione illegale del Paese delle Nevi e di esilio. Non so ai tuoi occhi, ma ai miei questo appare uno scenario da incubo. Un orizzonte fosco in cui veramente potrebbero scatenarsi i peggiori fantasmi che abitano nel profondo di ogni essere umano. Tibetani compresi. E allora sì che si correrebbe il rischio di vedere anche sul Tetto del Mondo, i deliri del terrorismo, della violenza etnica, della caccia all’uomo indiscriminata. Quei deliri che purtroppo ben conosciamo per averli visti in così tante parti di questo nostro esausto Pianeta.

In questi giorni parlavo con una cara amica (che anche tu conosci bene) impegnata da anni come pochi altri ad aiutare il popolo tibetano all’interno della associazione italiana di sostegno al Tibet di più antica formazione, e lei mi esprimeva i suoi profondi dubbi che il Dalai Lama, ormai prigioniero di questo suo ruolo, possa mutare rotta nel senso da me (e non solo da me, ovviamente) auspicato. Io, che mi attengo al principio gramsciano del pessimismo della ragione corroborato dall’ottimismo della volontà (o, se vuoi, a quello del Dalai Lama di: “prepararsi al peggio e sperare nel meglio”) non ho definitivamente abbandonato tutte le speranze. Vedremo nei prossimi anni, se non nei prossimi mesi quello che accadrà.

Infine un ‘ultima annotazione. Concludi il tuo articolo evocando la speranza che quello che a me appare come il “sogno impossibile” del Dalai Lama possa avere successo, ricordando la caduta del Muro di Berlino. Vorrei però rammentarti, caro Francesco, che quel Muro cadde (seppellendo sotto di sé l’Unione Sovietica e il suo sistema di stati satellite) perché Mosca era da anni sotto attacco da parte di un variegato ventaglio di forze. Dagli USA reganiani a Solidarnosch, dalla guerriglia afghana alla predicazione del Papa e ad altre ancora. Il Muro di Pechino non cadrà da solo. Avrà anche lui bisogno della sua dose di picconate. Forse nel suo caso molto più interne che esterne. Blandire Pechino, sperare nella buona volontà dei suoi dirigenti, tacere sull’aggressività delle sue politiche economiche, sul suo sciovinismo e sulla sua “volontà di potenza”, puntella quel Muro che invece dovrebbe essere abbattuto. Non solo nell’interesse di chi è costretto a vivere alla sua ombra ma di noi tutti, cittadini del mondo. Come soleva ricordare il buon vecchio Karl Marx, solo le “dure repliche della Storia” consentono agli uomini di poterla effettivamente cambiare.

Un caro saluto, Francesco, pur nella nostra differenza di opinioni,

Piero Verni

E’ appena stato pubblicato su Payul (http://www.phayul.com) la seconda parte della lunga riflessione dello scrittore Jamyang Norbu sulla condizione democratica della comunità tibetana in esilio. Così come ho fatto per la prima parte, ben volentieri la pubblico su questo blog sperando che sia di stimolo ad una discussione proficua. Sarebbe auspicabile se anche i tibetani che vivono in Italia vi partecipassero, magari intervenendo in inglese ove fosse più semplice per loro.

Buona lettura!

P.V.

THE MISSING PIECE OF OUR DEMOCRACY PUZZLE

Popular legend has it that Louis XV of France declared “après moi, le deluge”, in a possible prediction of the French Revolution and the end of the French monarchy. The remark can be translated as “after me, the flood,” or if you want things spelled out “after my reign, France will be plunged into death, destruction and chaos.”

His Holiness, of course, cannot be accused of saying anything so crassly vainglorious, but a similar pronouncement about (not by) the Dalai Lama has taken on the stature of a doomsday mantra in exile society: “kyapgon rimpoche shing la phebna tsangma tsarpa ray” or “after the precious protector passes away everything will be finished.” I am sure that many who voice this are sincere but simpleminded devotees, unaware of Tibet’s long history. But other such doomsayers are nothing but cynical courtiers and politicians trying to outdo each other in displays of abject loyalty to the Dalai Lama.

Some of these politicians have been known to use this fear mantra as a starting point for pitching the Middle Way policy and for perpetual negotiations with China. “We must get a deal with China now when His Holiness is alive, no matter how bad a deal it is. After His Holiness passes away everything will be finished and we will get nothing.” Ironically, these negativists, whether they realize it or not, are in lock-step agreement with China’s leaders who are on record as declaring that after the death of this present Dalai Lama the whole Tibet issue would be finished.

I discussed this in a piece “After the Dalai Lama”, for Newsweek in 2002, so I won’t go into it again. I brought it up this time to highlight the extreme personality basis of Tibetan politics. This predominance of personality is not just limited to matters relating to the Dalai Lama but also to secondary players on our political stage; even on the issue of the Kalon Tripa elections which are coming up in 2011. It is clearly visible in the way discussions on the subject are proceeding. They are almost exclusively about personalities. Is it going to be Lodi Gyari, or Lobsang Sangye or Lobsang Nyendrak, or Tempa Tsering? There is no debate on what national policies these people actually advocate, or at least favour. There has been even less talk on what the duties and responsibilities of the Kalon Tripa are, and on actually how much power he has constitutionally to initiate or influence policies.

I am not saying that personalities don’t matter in politics. I am all for finding an honest and competent person to be the prime minister of our exile government. But first of all we have to put in place that one indispensable (but missing) institution in our incomplete democratic set-up, the lack of which makes the role of our current Kalon Tripa resemble that of a chanzoe (manager) of a monastery or labrang, and not the prime minister of a democratic nation.

That missing institution is the party system. As I pointed out in my previous posting, what we have is officially described as a “partyless” system, but is in practice a backroom one-party dominance by a religious-loyalist-right wing coalition. The necessity of a party system (which could be a two-party or multi- party) in our governance is not an earth-shattering discovery on my part. Readers have already posted a number of comments on my blog and on Phayul.com calling for the introduction of political parties in exile politics. When I was in Dharamshala this summer and the conversation (inevitably) drifted to the Kalon Tripa business, a surprisingly large number of people told me the Kalon Tripa elections were pointless unless we had them in the framework of a party system.

Samdong Rimpoche was questioned on the need for political parties, in the panel discussion in Dharamshala on June 21 (organized by Gu Chu Sum, TWA and SFT) that I mentioned in my previous posting. He did not sound too enthusiastic in his reply. Rimpoche reiterated the official line about our system being a “partyless” one, and then attempted to put up a justification for that system. He informed the audience that “partyless democracy” was now being discussed everywhere (absolutely not true), and mentioned that Jayaprakash Narayan (JP) and some other Indian political leaders had declared partyless democracy to be a superior system and called for its adoption in independent India. Rimpoche is right about JP’s idealistic vision, but Rimpoche neglected to mention that when JP led the broad movement against Indira Gandhi’s emergency rule and defeated the Congress party at the polls in 1977, he did not even offer a tentative proposal to make India a partyless democracy, but instead presided over the victory of the Janata party which become the next government of India.

It might be mentioned that JP started his political life as a Marxist and took inspiration from the great Indian Communist leader M.N. Roy, who also advocated a partyless democracy. The idea of a partyless or one-party democracy (which pretty much comes to the same thing) is a logical outcome of Marxist elitist thinking, and of course leads to states like the PRC, the Soviet Union, North Korea and so on, where the privileged members of the one party or the partyless party hold unchecked power in perpetuity.

A present day Indian political thinker and electoral reform activist, (coincidently) a Dr. Jayaprakash Narayan, has written of the efforts by JP and others to promote partyless democracy as “unalloyed idealism”. In a three-part essay, “Civil Society and Political Parties”, he writes, “it is unimaginable to think of a liberal democratic society without influential political parties. There is no genuine democracy in which parties do not play a dominant and decisive role in both elections and governance. The well-meaning but somewhat naive attempts of idealists to promote partyless democracy have floundered in all countries, including in India.” [1]

More than merely floundering, this “partyless” model has been used by autocrats and dictators to subvert democracy and the electoral system. In my previous essay I discussed Nepal’s “Partyless Panchayat” democracy, but advocates of such a system should note that they are keeping ideological company not just with royalty as King Mahendra, but with crude dictators like Pakistan’s General Ayub Khan, who launched his “partyless democracy” in 1965. In the eighties, the sinister Zia-Ul-Haq (who resembled the English comic actor Terry Thomas) maintained that a Western-style democracy was unsuitable for Pakistan, and eventually held “party-less” elections in February 1985. Even America’s great ally in the war on terror, General Musharraf, had a go at partyless elections after sending the top leadership of all major parties into exile.

Some Tibetans argue that we have so many problems within our exile political system, that the lack of political parties is only a marginal bit of trouble. For instance our election system, based exclusively on provincial and sectarian lines, contributes significantly to the disunity and conflict in our society. Then there is the dismal lack of public interest and participation in the national elections – especially by the young. According to official figures only about twenty-two percent of Tibetans in exile above the voting age of 18, voted in the last Kalon Tripa elections. There is also the contention that Tibetan society lacks people with leadership qualities and we should therefore accept whoever His Holiness appoints or approves. Another dilemma, and a sore point with educated lay people, is the matter of two votes for monks, and the un-secular nature of our government. Finally there is the very worrisome and critical matter of His Holiness’s age (he is seventy-four) and the fact that he will not be with us for very long. Isn’t it more important that we address these questions before bothering about political parties?

I feel that the introduction of political parties in our national elections for the exile parliament and the prime-minister, is the “wedge” solution to nearly all of our other political problems. By that I mean the introduction of political parties will act as the thin end of the wedge that will force open barriers that at present block not only solutions to, but even discussion of, our many political predicaments and stumbling blocks.

Under the present system none of our fundamental political problems are honestly or seriously discussed by members of parliament or officials, much less confronted and worked out. I am not saying these are dishonest or unintelligent people, but the system is such that in order for them to gain and retain their position, they have to actively resist change, prop up the status quo, and faithfully echo the official line. Merely changing the members of parliament or the Kalon Tripa in 2011 will accomplish nothing.

The much needed changes can only come from outside, through a new national party committed to bringing about the necessary reforms. Of course, this party has to gain a clear popular mandate and win the Kalon Tripa elections and a majority of the seats in parliament. This is of course the ideal scenario. We might end up with a coalition of two or three parties, which would not be as desirable an outcome. But it would still be workable, and definitely a vast and fundamental improvement on the present state of affairs.

If we look at the transformation of former authoritarian states as South Korea and Taiwan to liberal democracies, we can clearly see that the entry of a new outside political party or opposition force, into a previously exclusive and autocratic system, was the turning point for the advent of democracy in that nation.

When a capable Kalon Tripa backed by a progressive political party (with a majority in parliament) should take power, we could, without straining ourselves, envision a bill being introduced into parliament to change our present provincial and sectarian election system. Ditto for the matter of two votes for monks and the question of secular government. Perhaps a national referendum or referenda might be held on those issues, since they are fundamental constitutional questions.

My suggestion for an alternative system (which also has been put forward by others) would be a bicameral parliament with two chambers. The upper house, with representatives of the three provinces and five religious sects would be symbolic of a future independent and democratic Tibet. It would have a limited “review” and advisory role. The members of the lower house would be elected on a proportional basis from every community and center in the exile world, and through a one-person-one-vote electoral system.

The problem of voter apathy might be resolved to some extent by the political parties themselves. They will, of course, have to campaign and create interest among the electorate if there are to be competitive, much less victorious. They will, furthermore, like parties elsewhere, have to enroll and register new voters supportive of their platform. At the moment absolutely nothing is being done by the exile government; only the usual blaming and scolding by officials about how Tibetan youth have no patriotism or simshug etc.

The allegation about our society not having anyone with leadership qualities is also a pathetic canard that can easily be refuted. Perhaps people with such attributes aren’t conspicuous in the administration, because the very requirements of leadership: curiosity, initiative, boldness, courage, intellectual rigor and independent thinking are actively discouraged in such circles. But once young Tibetans escape from the confines of mainstream exile society they appear to be capable of great self-motivation and enterprise. In my travels and talks I regularly come across young Tibetans, men and especially women, who appear confident, professional, outspoken, progressive and challengingly intelligent. If you were demanding the ideal leadership resume, you could perhaps point to little little gaps here and there, but nothing, I unreservedly maintain, that a little time and experience would not fill in and smooth over nicely. Such meetings and encounters always leave me with a reassuring feeling about our future, which is not a normal experience for me in Tibetan politics.

Even the flood of new refugees (sarjor) from Tibet, some of whom though possibly traumatized in one way or the other by their experiences, are at least not burdened with the culture of subservience that the exile education system (for all its impressive achievements) has imposed on our children. The educated newcomers provide a fresh pool of potential leaders with the crucial emotional proximity to Tibet (which many of us earlier exiles have lost in some ways) and with the invaluable knowledge and (welcome) distrust of China’s leadership.

However critical I am of His Holiness’s policies, I am convinced (and I have said this before) that the institution of the Dalai Lama is absolutely necessary, not only for the continued functioning of our exile government but even more as a living symbol of our national struggle. Yet I believe that the survival of this sacred institution is dangerously uncertain, especially when we consider the decline of our religious institutions and the progressive weakening of the exile government. The only way to turn this around is through the democratization of our exile-government and the political empowering of our exile society – starting with the introduction of political parties. I wrote an article “The Jewel In The Ballot Box” for Phayul.com, quite a few years ago where I discussed these questions. I will reissue it on my blog very soon.

Which leads us to the most important question of how our Rangzen Struggle relates to the democratization of our exile society. I wrote in Rangzen: The Case For Independent Tibet that: “ To the oppressed people of Tibet, democracy represents not only a goal of eventual freedom from Chinese tyranny but also the best hope for a truly just and equitable government of their own choice. As such, the promise of a true democratic Tibet will be an effective repudiation of Chinese propaganda claims that Tibetan independence would mean a reversion to theocratic feudalism. Hence democracy becomes a potent weapon for the cause and its genuine and effective implementation in our exile-society an absolute necessity for the credibility of the Freedom Struggle.”

Yet, many national liberation and independence struggles have been successfully conducted by organizations and societies not necessarily democratic. A case could be made that in such struggles the priorities are discipline, focus, and obedience to a single commander rather than parliamentary debates and democracy. On the other hand, freedom struggles, even violent ones, have been waged successfully by essentially democratic movements as in the case of America, India, and Israel. These movements also avoided the subsequent chaos, internecine violence, oppression and mass murder of its citizens, which invariably followed the “liberation” of Communist China, Vietnam, Cambodia, North Korea and other totalitarian and authoritarian countries.

The idea of strong leadership, discipline and obedience is an attractive one to many young activists. For a time I was an enthusiastic follower of Gyalo Thondup. GT (as we called him) undeniably made a major contribution to our struggle in the fifties and sixties. Yet his capriciousness, absence of the democratic spirit, and a “my way or the highway” operating philosophy, created much of the political confusion and stagnation we are mired in now. Tibetans need to mature and look to themselves rather than strong-men (miwang), high-born lamas (kyebhu-dhampa), scions of the yabshi, or “a-man-on-a-white-horse” (as Americans might put it), to save them, or at least take care of their political problems.

Right now the Struggle is effectively emasculated since all organizations and groups worldwide, working and struggling for Tibetan freedom, lack any political power, and have absolutely no input in the decision making process of the exile-government. The Tibetan Youth Congress, Students For A Free Tibet and many other Rangzen-based groups are doing tremendous work but their operating budgets are minuscule and they find it increasingly difficult to raise support and money for their campaigns. On the other hand, a completely self-serving agency like the International Campaign For Tibet (ICT), with fancy offices (more suited to a corporation) and generous salaries for senior functionaries, essentially vacuums up whatever funds there are available for the Tibetan cause, and ensures that no one else gets even close to it.

Rangzen activists are fighting Communist China not just with one hand tied behind their backs (as the expression goes) but more precisely, with both hands and feet hog-tied behind them - and their mouths effectively gagged and taped shut.

Much of the international impact of the tremendous revolutionary events in Tibet last year was simply neutralized by the self-serving comments of China’s foreign propagandists and “barefoot” experts, and squandered away by the confusing and insanely self-destructive statements and actions originating from Dharmshala, and retailed in the west by the International Campaign for Tibet and others. Those who believe in Rangzen must reclaim the debate on Tibet so that the actual aspirations of the people inside Tibet are clearly represented to the world.

It is quite possible, the way Communist China is intensifying its repressive ethnocidal policies in Tibet, that another major, even critical, uprising could take place in Tibet in the foreseeable future. Because of this year’s conflict in East Turkestan, there is a possibility that events in Tibet could overflow into Central Asia, and perhaps even into China proper, where income gaps are ever widening, corruption is pandemic, and the once illusory hope of reform, rule of law, possibly even eventual democratization, has been irrevocably lost.
The only possibility for such a far-reaching, once-in-a lifetime strategic opportunity to be seized and acted on, not frittered away like last year, would be if a strong national party, committed to Rangzen and democracy, were to win the Kalon-Tripa and parliamentary elections and, with the blessings of His Holiness the Dalai Lama, legitimately takes over the government-in-exile.

Note:
[1] Jayaprakash Narayan “Civil society and Political parties” India Together Mon 28 Sep 2009. (Dr. Narayan is founder and coordinator at Lok Satta, the people’s movement for governance and electoral reforms.)

E’ in inglese, è lungo, è complesso. E’ l’ultimo intervento dello scrittore Jamyang Norbu sulla questione politica tibetana. Ma ritengo che si tratti di uno scritto fondamentale che deve essere assolutamente letto da quanti si interessano alle vicende del Tibet. Non avendo tempo di tradurlo entro breve, ho comunque deciso di pubblicarlo egualmente in inglese.

Spero stimoli quanti seguono questo blog ad intervenire.

P.V.

WAITING FOR MANGTSO -

By Jamyang Norbu

I started pecking out this piece over a month ago in the garden of Nalanda Koti, my old bungalow in McLeod Ganj. On this particular visit to India I was struck by how the issue of the 2011 Kalon Tripa elections, and additionally the “20 Questions” on Prime Minister Samdong Rimpoche’s resignation, somehow elbowed their way into every conversation, not only with Tibetans

but also Indian and Western friends, and even the few journalists that always seem to be around McLeod Ganj.

I had, a week or so before my departure for India, speculated on Radio Free Asia (RFA) that there was, perhaps, some tension between the Prime Minister’s office and His Holiness’s private secretariat. Last year when I was in Dharamshala for the “Special Meeting” someone told me that Rimpoche had become increasingly frustrated with how little say he had in matters relating personally to His Holiness. In one instance I was told that Rimpoche wanted to vet the Dalai Lama’s travel schedule, and that officials at the private secretariat regarded that as an act of lèse majesté. This was, of course, all speculation coming from the backwoods of Tennessee, with no first hand information to back it up, as I admitted to Karma Zurkhang, the RFA

interviewer.

I wasn’t on any more solid ground, informational-wise, with the semi-official explanation I received this time around at Gangkyi. Rimpoche had given a talk to TGIE officials and staff explaining the reasons for his resignation. He revealed that he had suffered from depression (sog-lung) since adolescence, but had gained a remission after coming into exile. Rimpoche now felt the condition returning, making it difficult for him to continue in office and carry out his duties. In a noticeable break with the mealy-mouthed tradition of officialdom, the former speaker of the Tibetan Parliament, Karma Chophel la, offered a blunt explanation for Rimpoche’s decision. In a radio interview the ex-speaker declared that Rimpoche had little choice but to resign because of the abject failure of his major policy initiatives, including his role in the promotion of the Middle Way and negotiations with China. He was supported in this analysis by Sonam Topgyal la, the former kalon tripa, who

was also being interviewed in the radio program.

At Dharamshala I also learned that supporters of the Prime Minister were calling for the amendment of the Exile Charter so that the two-term limit could be rescinded and Rimpoche could serve for a third (and perhaps even a fourth or fifth) term. An informed acquaintance of mine told me he suspected that Rimpoche’s resignation might actually have been a ploy to raise the amendment issue. Such a development would allow Rimpoche to launch the campaign for his third term while still in office, giving him a definite advantage over future competitors.

To be fair, Rimpoche himself has publicly stated that he was against any amendment of the Exile Charter for this purpose. As critical as I have been on occasions about Samdong Rimpoche, I think we should give him the benefit of the doubt on this occasion and not assume his resignation was a political ruse. I could be wrong about this, but I suspect that Samdong Rimpoche has had an epiphany. He has finally realized the fundamental limitations of the democratic process in exile politics. In his statement at a panel discussion in Dharamshala on June 21, (organized by Gu Chu Sum, TWA and SFT), Rimpoche admitted that the Kalon Tripa did not have the freedom to operate in the usual manner (“free style” was how Rimpoche put it) but had to work within a framework where besides the presence of other institutions (and this was repeatedly emphasized throughout the discussion) the Dalai Lama’s wishes were absolutely and unquestionably predominant. In response to a question from the audience about the priorities of the Prime Ministers duties,

Rimpoche responded, very clearly, that it was important for the kalon tripa “to even anticipate the Dalai Lama’s unstated thoughts and direct his efforts to their realization.” Which is essentially saying that the role of the PM in Tibetan administration is not that of prime ministers in democratic nations as India or the UK (who actually initiate and formulate national policy) but rather that of a “first minister of the crown” in a pre-democratic monarchy or theocracy. The latter statement about anticipating His Holiness’s thoughts echoes the fawning of the grand eunuch in a decaying Oriental court, than the free expression of a democratically elected leader. This was definitely not the view that Rimpoche appeared to hold previously, judging by his earlier statements. In his first term he had been much more effusive about the authenticity and significance of Tibetan democracy, and enthusiastic about the democratic role of his office in Tibetan governance. There is no fundamental or substantive disagreement between the Dalai Lama and his prime minister on His Holiness’s highest-priority policy goal as defined by his Middle Way Approach. In fact Samdong Rimpoche has been unflinchingly loyal in this, even setting himself up as a kind of theoretician or ideologist for the Middle Way – writing articles and speaking on the subject. Rimpoche has carried out a number of his own policies, namely the privatizing of all Tibetan government businesses (whether profitable or not) making farmers in resettlement camps adopt organic methods (causing financial loss and conflict in the farming community) and converting the Gangkyi staff mess to farming community) and converting the Gangkyi staff mess to vegetarianism. But traditional prime ministers throughout the ages have been allowed some latitude in secondary policy matters. Of course if Samdong Rimpoche had ever expressed any misgivings about a fundamental policy matter as the Middle Way Approach, there can be no doubt that his career would have been effectively terminated. The job of the prime minister in the exile Tibetan government, even if he has come to his position through an election of some kind, is, first and foremost, to carry out the policies and the wishes of the Dalai Lama, as Samdong Rimpoche himself has finally admitted.

All this is perfectly traditional and legitimate (even the sycophancy) – as long as we do not insist on calling this system a democracy. It is when we do, and when we start believing our own propaganda that misunderstanding and confusion ensues.

Some months ago Thupten Samdup of the Canada Tibet Committee and newly appointed representative of the Dalai Lama in London, started a website to “facilitate the nomination for the next kalon tripa”. He was tremendously disappointed when people showed very little interest coming forward as candidates or naming new nominations. He posted an article in Phayul.com “Walking the Talk” where he expressed his frustrations but also laid out his reading of the current Tibetan political system. “For the first time in our history we have a parliamentary system and an evolving democratic structure intended to grant representation and freedoms….Tibetans in diaspora now have a precious opportunity to participate more directly in the democratic process: to choose worthy candidates from among our people to stand for the highest office in the Tibetan government-in-exile – the Office of the Kalon Tripa.”

I also came across other comments on various websites by Tibetans expressing hope that a transformational leader like Barak Obama or at least an honest and capable prime minister like Manmohan Singh, would be elected as a new kalon tripa, and our political system would thus become fundamentally reformed. In one discussion on the Internet, hope was expressed that the election of a “rangzen” candidate could change the current exile- government policy and bring a new direction to our freedom struggle. I do not want to pour cold water on these expectations and initiatives, which are probably well intentioned. Nonetheless they are naïve and misguided in assuming that our political system is a democratic one where an elected prime minister would have the constitutional powers to make fundamental changes in our body politic.

Our system resembles nothing more than the “Party-less” Panchayat system of Nepal, formulated by King Mahendra in 1962. He declared that this “Panchayat Democracy” was closer to Nepalese tradition and culture than Western democracy. Elections were held for seats in the Rashtriya Panchayat, as the Nepalese parliament was called. In 1980, under King Birendra, even the prime minister was elected by the rashtriya panchayat. Nonetheless Nepal remained very much a monarchy where the real political power was held firmly by the king and his royalist supporters. Only in 1991, with multiparty parliamentary elections held throughout the country, could Nepal actually claim to have become a real democracy. Even those Tibetans, fully aware of the stagnant and ineffective nature of the Tibetan political system, often cling to the hope that the election of a transformational political leader could bring about a major change in political direction. There are a number of reasons why this hope is unrealistic. Even if, by a very long shot, such a prime minister were to get elected, he would be up against a parliament whose members have no institutional requirement to work with him. He might be able to pull the kashag in his wake, since the ministers would be his own appointees, but then, of course, he would have the ultimate and unenviable task of informing His Holiness that His Middle Way policy had failed and that a new course of action would have to be put in place.

Then there is the one final awkward fact that is never mentioned in any public discussion or even acknowledged as existing – the reality of the other center of political power in the exile world, besides the Dalai Lama, the kashag and the parliament. Our “party-less” democracy is in fact not quite as party-less as it claims to be. In truth, whenever claims of a “party-less” system is made in any undemocratic country, what is never mentioned is the party representing the status quo, the established power, that is always there in the shadows. In the case of the Tibetan exile world this undeclared party is more a loose coalition of organizations than a single political party. But it none-the-less represent the political machine that has since the beginning of exile history maintained a formidable control over the election process, and has otherwise ensured unquestioning loyalty of the exile public to His Holiness and the first family (Yapshi). Probably the first of these organizations, in what I will call the religious-right coalition, was the Cholsum Chigdril Tsokpa or the Three Provinces United Association, created by Gyalo Thondup, the Dalai Lamas older brother. It had an initial membership of largely junior monk officials. This organization was used effectively in Gyalo Thondup’s power struggle against senior members of the early exile government, largely aristocrats, who were nearly all driven out of office. The formation of this organization might have been influenced by Gyalo Thondup’s student days in Nationalist China. There was a bit of the Guomindang in the makeup of the United Association, especially in their absolute loyalty to the leader figure. With the first elections for the Tibetan exile parliament (Commission of Tibetan People’s Deputies) was held in 1960

along provincial lines, organizations (besides the United Association) claiming to represent each of these provinces sprang up in the following years: U-Tsang Tsokpa (for central Tibet) up in the following years: U-Tsang Tsokpa (for central Tibet) Domey Tsokpa (for Amdo) and Dotoe Tsokpa (for Kham). The claim by these organizations to be sole representatives of the provinces of Tibet were shaky at best. Even within exile-society the claims of these organizations have been challenged by outside groups, and even among themselves, in the form of divisions and internal conflicts. There was little transparency in the leadership selection process and finances of these organizations. After the founding of the Tibetan Youth Congress, the only genuinely democratic organization in exile, the various component groups of the coalition began to adopt some of the vocabulary and organizational structure of the Congress, but they remained essentially non-democratic and reactionary. I am not going to go into much detail here about the coalition. A full history of exile politics is really needed. The origins of these organizations are murky and their history convoluted and often baffling. It should be stressed again that this coalition of various organizations is not a monolithic structure like the Chinese Communist party. There have been messy internal differences, and in fact most of the major crises in exile society have come about because of rifts and conflicts within the religious-right coalition. At least a couple of these have ended in fatalities. The initial attacks by the religious-right coalition were directed against those perceived as opposing Gyalo Thondup. I had earlier mentioned those aristocrat ministers and secretaries in the early exile government, but there were also Khampa leaders as Markham Thosam, Manang Abo and others who were seen as questioning or criticizing Gyalo Thondup or supporting his opponents in the government. The fact that Manang Abo had been a leader and participant in the ‘59 Uprising, did not save him from being branded a traitor. The coalition also succeeded in shutting down an embryonic political party set up by the former Tibetan representative to Nationalist China in Nanjing, Thupten Sangpo (a.k.a. Tsatora Khenchung). Another incipient political party called the “Social” party started in Dalhousie was also shut down. It is possible that the Dalai Lama’s proclamation of a democratic constitution for Tibet in the early sixties inspired these short-lived efforts at democratic participation. Later attacks (often physical and violent) were directed against Tibetan intellectuals who wrote anything that could be remotely construed as critical of the Dalai Lama, Buddhism or Gyalo Thondup. The late Professor Dawa Norbu was threatened with violence for an editorial in the Tibetan Review, while Karma Zurkhang, the editor of the Tibetan Youth Congress magazine, Rangzen, was attacked for publishing a letter-to-the-editor, which was denounced for being insulting to His Holiness. A well organized and extensive hate-mail campaign was directed against a Tibetan academic in Japan, Tsultrim Kalsang Khangkar, who was alleged to have criticized His Holiness in his writings – but which he has consistently denied doing. Alo Chonze, the leader of the anti-Chinese Mimang organization in Lhasa during the mid 50’s, was also mobbed in Dharamshala and humiliated in the 50’s, was also mobbed in Dharamshala and humiliated in the Cultural Revolution style with ink and spittle being smeared over his face. His daughter, a Tibetan government official, was also briefly held hostage. For a while the Tibetan Women’s Association was a major participant in the coalition witch hunts, but that organization has now, gratifyingly, moved on to more constructive social and freedom activism, and to working for the empowerment of Tibetan women. Pro-establishment Tibetans have often tended to dismiss such incidents as unfortunate but spontaneous incidents stemming from the devotion of an uneducated Tibetan public to the Dalai Lama. Such a viewpoint is not entirely wrong on the surface of things, but even a cursory investigation of the incidents clearly reveals political motives and direction behind them. His Holiness has, unfortunately, never once condemned these acts of violence and intimidation being carried out in his name, and has perhaps unintentionally provided an incentive for loyalists to carry on in

this thuggish manner.

A scholar from Amdo, Pema Bhum had a fatwah or sorts declared against him for an academic paper on Tibetan literature that was deemed anti-Buddhist. The president of the Cholsum United Association, went so far as to offer a reward of Rs.200,000 to anyone who would murder the scholar, and even repeated this offer in an interview with the political journal Dasar. Pema Bhum was a director of the Amnye Machen Institute, with Tashi Tsering, Lhasang Tsering and myself. At Amnye Machen we published the newspaper Mangtso (Democracy), that attempted to report on Tibetan politics in an open and truthful manner. Our staff members and some young men who sold our paper on the streets were constantly bullied and threatened. The editors received death threats on a regular basis, and gangs and mobs often poured into our office, scaring the girls at the reception desk and harassing everybody else. All these incidents were clearly organized and instigated by the religious-right coalition in order to shut down the paper. Things went from bad to worse after we published an editorial condemning an underhand move by the coalition to gain full and official control over the selection process of candidates for the parliamentary elections. The stated reason for this move was to ensure that no disloyal person or secret Chinese agent would slip in as a candidate. We managed to stall that political move, but even without resorting to such a Communist Chinese or North Korean electoral procedures, the religious-right coalition had pretty much sewed up the electoral process.

Since exile Tibetans can only vote on the basis of the province they had come from and, the provincial organizations claim, with official approval and support, to exclusively represent everyone from that particular province, tremendous control is maintained from that particular province, tremendous control is maintained over the electoral process and the outcome of the elections. The system is skewed against the young and those born in exile since they have little affinity or connection with the provincial organizations. Furthermore many young Tibetans born in exile are of mixed parentage, Toepa/Khampa, Amdowa/Lhasawa and find it problematic to join these organizations. We should also bear in mind that all monks have two votes each in these elections, giving a tremendous advantage of the religious-right.

The religious-right coalition has never been energetic in Rangzen or human rights activism. They have largely focused their efforts in maintaining political power through the parliamentary (and later Kalon-Tripa) elections, and through ostentatious public displays of loyalty to the Dalai Lama, and sometimes Gyalo Thondup. A noticeable feature of many of the religious-right leaders has been their habitual mahjong playing. I recall just one campaign, a Peace March to Tibet in 1995, organized by the religious-right coalition. A large sum of money (about 80 lakh rupees) was raised from the public, but just at the commencement of the march it was announced that the goal of the Peace March (initially Tibet) had now been changed to Delhi. Halfway to Delhi, at Ambala, the march-leaders hustled everyone on buses claiming that they had to meet the Dalai Lama (on his return from a foreign trip) in New Delhi.

In fact last year’s momentous campaigns by the Tibetan Youth Congress, Students for a Free Tibet, the Tibetan Women’s Association and other groups have been condemned by the religious-right for causing the failure of the negotiation talks with China, and upsetting His Holiness. Even the numerous campaigns against the Beijing Olympics and the Torch relays, have been denounced by the coalition for deliberately provoking the Chinese government and antagonizing the Chinese people. This right-religious coalition now serves as the main force to promote the Middle Way policy in Tibetan Society. A special sub-organization, the Tibetan People’s Movement for Middle Way, appears to have been created some years ago which has organized “workshops” and meeting to educate the Tibetan people about the Middle Way Policy. Less peaceful methods have also been adopted to deal with anyone even questioning the Middle Way Approach. For instance the speaker of the Tibetan parliament, Karma Choephel, attempted to introduce a resolution for a parliamentary review of the Middle Way Approach. He immediately faced a barrage of opposition not only from within the Parliament but from the coalition, calling for his ouster and even for physical violence against him. He had to withdraw his resolution. Most recently an intellectual from Amdo, Lugar Jam, gave a public lecture in McLeod Ganj analyzing the failure of the Middle public lecture in McLeod Ganj analyzing the failure of the Middle Way Approach and Gyalo Thondup’s role in this fiasco. He was immediately fired from his position as an analyst in a TGIE research office, and has since then been constantly harassed and threatened in the time-honored manner. Late the Amdo provincial organization has started a process to remove him from membership of the Amdo community, with the likely aim of disenfranchising him.

It doesn’t require undue perspicacity to see that no single person, even if elected to the position of the prime minister would be able to alter our present course. Especially since the Tibetan parliament itself has unanimously passed a resolution supporting and praising the Middle Way Approach as the only guiding principle and sole policy direction for the Tibetan issue. The present speaker of the parliament, Penpa Tsering, stated very clearly at the public discussion in Dharamshala on June 21 (where he was also a panel member with Samdong Rimpoche) that only someone supporting the Middle Way was eligible for the position of Kalon-Tripa. Penpa Tsering did acknowledge that a Rangzen supporter could try and get nominated, but (he added with a smirk) that the potential nominee would be wasting his time. I am not saying, that even under the present political system, the election of an honest and competent Kalon Tripa would not be a small improvement on things. Of course it would. But the improvement would only be in areas that did not encroach on the Dalai Lama’s policy of the Middle Way. Rangzen activists and supporters who feel that the hopeless, even suicidal, negotiation policy of the exile government could be changed by the nomination of a rangzen candidate, should modify their expectations.

Sometimes it appears that even His Holiness himself is stymied by this system that was presumably created to serve his interests. Last year after the great uprising in Tibet, the brutal Chinese crackdown, and the disastrous and shameful ending of negotiations with Beijing, the Dalai Lama publicly expressed his loss of faith with Chinese leaders and called for the Special Meeting in November, apparently with the aim of finding some new direction in Tibetan politics. But then the machine of loyalist politics was cranked up. All sorts of phony surveys and statistics, a plethora of loyal resolutions from purported public meetings, were churned out to give His Holiness the impression that the Tibetan public enthusiastically and near unanimously supported His Middle Way policy, and would never loose faith in Him or question any of His decisions. On occasion the coalition has even been known to exercise their loyalist zeal in a loose-cannon manner that has been disrespectful to the physical presence of the Dalai Lama. In 1966 or thereabouts, the daughter of Yarphel Pangdatsang came to Dharamshala for an audience with Holiness. Earlier, Pangdatsang had been a close family friend of the Yabshi, His Holiness’s had been a close family friend of the Yabshi, His Holiness’s mother (Gyalyum Chenmo) even staying regularly at the Pangdatsang mansion in Kalimpong. But then Pangdatsang fell out with Gyalo Thondup and found himself the target of a vilification campaign. Inexplicably, this only Tibetan millionaire at the time, suddenly departed for Communist China, opening himself up to more accusations. When his married daughter Wangmo requested an audience for herself before her departure to the USA, it was granted by the Dalai Lama’s principal secretary, Kungo T.C. Tara. The coalition heard about this and soon a large howling mob assembled before the Dalai Lama’s old palace at Swarg Ashram, screaming (in earshot of the Dalai Lama) for Kungo Tara to be dragged out of his office. A tearful Kungo Tara went before a very upset Dalai Lama to offer his resignation.

The right-religious coalition sometimes reminds me of HAL the schizophrenic computer in the movie 2001: A Space Odyssey, whose deformed sense of loyalty to its mission made it incapable of realizing that its actions were destroying the crew (and captain) of the spaceship it was supposed to protect.

So this is where matters stand. As depressing as the whole thing sounds, I believe there is a way to bring about real and effective democratic governance in our exile society. It is going to be more complicated and strenuous than just voting for a nice Kalon Tripa and then crossing your fingers and hoping for the best. We have to commit ourselves to an extraordinary and far-reaching purpose – a democratic revolution. Nothing less will succeed. Some ideas on how to go about this will be posted on this site in the near future.

[Wednesday, September 09, 2009 22:53]

Secondo notizie di queste ore (19,30 di martedì 7 luglio 2009), centinaia di donne di etnia uigura hanno manifestato anche questa mattina ad Ürümci, capitale della Regione Autonoma dello Xinjang. Sembra dunque che la rivolta contro il regime coloniale cinese nel Turkestan orientale, esplosa domenica sera, continui e la situazione rimanga assai tesa. Evidentemente i massacri perpetrati dalla brutale repressione cinese, non sono riusciti a placare la collera degli uiguri che dal 1949 subiscono l’occupazione di Pechino. Le stime di ieri, già terribili, che parlavano di oltre 150 morti, un migliaio di feriti e più di 2000 arresti, parrebbero errate per difetto. Secondo quanto riporta l’agenzia “Dossier Tibet” (www.dossiertibet.it), che ha un suo corrispondente nell’ovest cinese, i morti sarebbero addirittura 210. Inoltre i coloni di etnia han (cinese) avrebbero costituito bande paramilitari al comando di ufficiali in borghese della polizia armata che starebbero, “… prendendo d’assalto scuole, fabbriche, negozi, uccidendo barbaramente a colpi di arma bianca chiunque abbia l’aspetto di un uiguro. Testimoni riferiscono di numerose decapitazioni di donne e bambini.” Ora, anche mettendo in conto possibili esagerazioni, è indubbio che il maglio repressivo di Pechino stia oggi colpendo senza alcuna misericordia la popolazione uigura così come l’anno scorso aveva colpito quella tibetana. Così come da decenni si accanisce su tutti quanti si ostinano ad esprimere direttamente o indirettamente il proprio dissenso e continuano a rifiutarsi di farsi normalizzare all’interno della “società armoniosa” voluta dalla attuale leadership del Partito Comunista. Uiguri, tibetani, mongoli, praticanti della scuola religiosa Falun Dafa, militanti del sindacato clandestino, contadini coinvolti nelle innumerevoli proteste rurali… per tutti, l’unica risposta che Hu Jintao e il suo entourage sono in grado di dare, è quella della più ottusa e  barbara violenza.

Già Hu Jintao, proprio lui. Quel distinto signore dall’aria rassicurante, dalle sopracciglia vagamente brezneviane e dallo sguardo miope che in questi giorni si trova in visita in Italia accolto con calore e affetto da tutta la nomenklatura del Bel Paese. Sia dai signori del governo sia da quelli dell’opposizione. Hu Jintao, di cui l’ineffabile ex ambasciatore Sergio Romano ha da poco tessuto l’elogio in un algido articolo comparso sul Corriere della Sera (“La mano tesa di Hu all’Europa”, 5 luglio 2007) proprio il giorno in cui si consumava il massacro di Ürümci. Hu Jintao, sempre lui, che i goliardi del movimento studentesco l’Onda (freschi reduci dalle vibranti contestazioni a Gheddafi, che al confronto di Hu fa la figura di un monellaccio da strada, ma che aveva il grande torto di aver firmato un accordo con Berlusconi, unico effettivo motivo delle ondeggianti proteste) si sono ben guardati dal disturbare. Hu Jintao, il grande amico della Fiat i cui dirigenti (che con tutta probabilità non sanno nemmeno cosa sia un “uiguro”) si apprestano a sbarcare a Pechino giulivi e soddisfatti dei loro contratti ipermilionari appena firmati alla presenza di un raggiante Silvio Berlusconi. Hu Jintao, infine, a cui le anime belle di casa nostra (e non solo) chiedono con garbo di essere un pochino più clemente, un pochino meno autoritario e di coniugare finalmente le grandi aperture economiche con qualche spruzzata di “diritti umani”. Su questo ultimo tema, vale a dire se sia sensato chiedere al presente regime cinese aperture sul tema dei diritti umani, tornerò tra poco. Adesso vorrei cercare sinteticamente di chiarire cosa c’è alla base dell’esplosione della collera uigura di queste ore.

Gli uiguri, secondo il censimento del 2000 poco più di otto milioni, sono la principale popolazione dello Xinjiang, una immensa regione cinese che si estende su di un territorio di ben 1.650.000 kmq, vale a dire circa un sesto dell’intera Cina. Regione principalmente desertica, aspra, arida, punteggiata dalle esplosioni verdi delle sue rare oasi, l’odierno Xinjiang ha una storia politica tormentata che affonda nel passato remoto dell’Asia centrale. Il suo nome cinese significa letteralmente “Nuova Terra di Confine” ed attualmente rappresenta l’estremo angolo occidentale della Repubblica Popolare. Un angolo di grande importanza strategica dal momento che confina, oltre che con Russia e Mongolia, anche con le repubbliche islamiche ex sovietiche di Kazakhistan, Kirghizistan, Tajikistan, l’Afghanistan, il Pakistan e la parte del Kashmir controllata dall’India. Tutte aree dove sono in corso guerriglie sanguinose e notevolmente instabili sotto il profilo politico.

Gli uiguri continuano a chiamare il loro paese Turkestan orientale, dal momento che in larga maggioranza non accettano di sentirsi una “minoranza etnica” cinese ritenendo al contrario di essere una nazione illegalmente occupata dal 1949, quando gli eserciti di Pechino misero violentemente fine alla vita della Repubblica del Turkestan Orientale che, nel 1955, divenne ufficialmente la Regione Autonoma del Xinjiang. Nel corso degli ultimi due millenni questa regione è stata sotto l’autorità di diverse nazioni ed imperi, da quello Turcomanno fino a quello Manciù passando per tibetani, mongoli, e cinesi ma tra il 1933 e il 1934 e tra il 1944 e il 1949 fu una repubblica indipendente.

Al di là delle complesse e controverse vicende della geopolica, gli uiguri si considerano del tutto differenti dai cinesi e non senza ragione. Sono infatti profondamente legati ad una peculiare forma di Islam sideralmente lontana dalle asprezze e dai fanatismi dell’integralismo di altre nazioni musulmane, parlano una lingua propria di radici turche, scrivono in arabo, ed anche nei tratti somatici si distinguono radicalmente dai cinesi.

Fino all’inizio degli anni ’60 vi erano pochissimi abitanti cinesi nel Xinjiang. La quasi totalità della popolazione era uigura, soprattutto nelle città, mentre una consistente minoranza kazaka abitava nelle campagne. Quando nel 1962 all’inizio delle tensioni tra Cina Popolare e Unione Sovietica, 62.000 kazaki e uiguri fuggirono dal Xinjiang sconvolto dalla carestia indotta dal disastroso Grande Balzo in Avanti voluto da Mao, Pechino comprese che le popolazioni di quella remota regione avrebbero potuto causare più di un problema. Dopo la parentesi allucinata e terribile della Rivoluzione Culturale che causò anche in Xinjiang le devastazioni e gli orrori di cui si rese responsabile in Tibet e nell’intera Cina, a partire dal 1980 il governo comunista decise di favorire con ogni mezzo un forte flusso immigratorio di popolazione cinese e nella “Nuova Terra di Confine” la percentuale di han passò in breve tempo da cifre irrisorie a un drammatico 40%. In termini numerici, da poche decine di migliaia a oltre sette milioni. Però questo massiccio insediamento di coloni e nuovi abitanti, lungi dal normalizzare la situazione suscitò tra gli uiguri (e i kazakhi che oggi rappresentano circa l’8% della popolazione) un risentimento tale da rinfocolare le spinte indipendentiste e autonomiste.

Il risultato più eclatante della politica di sinizzazione lo si può vedere proprio ad Ürümci, “il bellissimo pascolo”, la capitale del Xinjiang. Un tempo verdeggiante oasi situata a circa 800 metri di altezza, oggi è stata quasi totalmente trasformata in una sciatta cittadina della periferia dell’Impero. Gli undicimila kmq. su cui sorge, sono ormai quasi interamente coperti da anonimi e scialbi palazzoni che danno l’impressione di voler assurgere, senza riuscirci, alla dignità di grattacieli. In questa città industriale, degli oltre due milioni di abitanti, solo il 12% è costituito da uiguri che vivono nella parte vecchia, ormai poco più che un piccolo ghetto, dove la modernizzazione del capitalismo socialista cinese stenta ad arrivare. In questa quasi metropoli dagli inverni gelidi e dalle estati torride, gli uiguri sono costretti a vivere come cittadini di seconda classe lontani da qualsivoglia leva del potere e da livelli di vita accettabili. Veri e propri stranieri in terra straniera. E questo stato di cose non fa che alimentare la loro frustrazione e la loro collera. Sentimenti che attraversano ogni strato della popolazione che ciclicamente organizza manifestazioni di protesta, la più grave delle quali, fino ad oggi, si era tenuta nel febbraio 1997 quando, nella cittadina di Ghulja, migliaia di uiguri avevano manifestato contro l’occupazione cinese. Le forze di polizia reagirono sparando e lasciando sul terreno decine di morti e centinaia di feriti. “Quella di Ghulja è la più nota delle esplosioni di collera del mio popolo”, mi aveva detto alcuni anni or sono Erik Alptekin, presidente del World Uyghur Congress, figlio di Yusef Alptekin uno degli eroi nazionali del Turkestan orientale e, con Rebiya Kadeer, uno dei principali esponenti politici del dissenso uiguro, “ma non è certo stata la sola. Prima e dopo il 1997 abbiamo avuto molte dimostrazioni che non cesseranno fino a quando la Cina Popolare non riconoscerà i nostri diritti”.

In un quadro già così teso e dove l’anno scorso diversi membri della resistenza erano stati uccisi o incarcerati con l’accusa di stare preparando attentati in occasione delle Olimpiadi di Pechino, ha ulteriormente esacerbato gli animi il progetto cinese, reso noto poche settimane or sono, di distruggere -con la scusa della modernizzazione- quello che resta della parte antica della cittadina di Kashgar, vero simbolo della cultura del Turkestan orientale. Già un migliaio di famiglie sono state obbligate ad abbandonare le case in cui vivevano da secoli e si calcola che almeno altri 13 mila nuclei famigliari saranno costretti a subire la medesima sorte entro breve tempo. E così si è arrivati alle manifestazioni, agli scontri e ai massacri di questi giorni.

Per concludere, veniamo adesso alle considerazioni sulle richieste che da alcune parti si rivolgono al governo cinese e al presidente Hu Jintao affinché tenga in considerazione, oltre al moloch dello sviluppo economico, anche i diritti umani della popolazione. Per quanto riguarda le principali figure istituzionali italiane, Giorgio Napolitano se l’è cavata con una generica esortazione a “… nuove esigenze in materia di diritti umani” che secondo lui “… lo stesso sviluppo e il progresso economico e sociale che si stanno realizzando in Cina” imporrebbero. Berlusconi non ha nemmeno affrontato il tema delle libertà civili preferendo affrontare i temi economici e ricordare che, “…in tre anni vogliamo diventare uno dei primi tre paesi che abbiano investimenti in Cina”. Per fortuna altri, sia singoli politici sia organizzazioni umanitarie, chiedono con forza al presente regime cinese di divenire più aperto, meno intollerante, più “liberale”.

Ma è sensata una richiesta del genere? A mio avviso è quanto di più irrealistico si possa fare. La storia pluridecennale del comunismo cinese è davanti agli occhi di quanti vogliano vedere (e non solo guardare). E dimostra, che dal punto di vista delle libertà civili, il regime non è riformabile. Passato, nei  suoi 60 anni di vita, attraverso sincopati e radicali cambiamenti, convulsioni, crisi, vertiginosi ribaltoni (uno tra i tanti: l’affaire Lin Biao del settembre 1971), brusche inversioni di linea su una cosa il regime non ha mai cambiato idea: il ritenere indispensabile la dittatura del Partito Comunista. Che si trattasse del Grande Timoniere Mao, del raffinato “mandarino” Chou-En lai, del “destro” Liu Shao-chi, della allucinata Jiang Qing (Madame Mao) con la sua Banda dei Quattro, del sornione Deng Xiao-ping, nessuno di tutti coloro che si sono avvicendati nei palazzi del potere di Zhongnanhai, ha pensato di rinunciare al ferreo controllo leninista sulla società. Mai, nemmeno  per un attimo. Con forse l’unica timida eccezione di Hu Yao-bang e Zhao Zyang che, non a caso, hanno fatto la fine che hanno fatto.

E ancor meno ci pensano Hu Jintao e gli attuali dirigenti i quali fanno risalire, aderendo al più ortodosso schema denghista, la crisi e la caduta dell’Unione Sovietica all’improvvido azzardo di Gorbaciov che volle legare le aperture economiche a quelle politiche. Al contrario Pechino ritiene che proprio nel momento in cui il sistema si apre al mercato (e dunque ai suoi rischi ed alle sue turbolenze), la presa del Partito sulla società deve rimanere ancor più salda e ferma. Considerando le cose dal loro punto di vista, giusto o sbagliato che sia, chiedere ai burocrati cinesi di aprirsi a forme effettive, ancorché graduali, di democrazia è come pretendere che commettano il proprio suicidio. Loro vogliano invece rimanere saldamente al potere guidando, non più la Cina contadina, frugale, austera vagheggiata da Mao, ma una nazione moderna, imperiale, spregiudicata, social-capitalista, “armoniosamente consumista” le cui  redini siano saldamente in mano al Partito Comunista ed ai suoi governi. Una sorta di Singapore elevata all’ennesima potenza demografica.

Se queste considerazioni sono giuste, ed io ritengo proprio che lo siano, è una totale perdita di tempo sperare oggi in un vero dialogo con Pechino (il fallimento del tentativo del Dalai Lama costituisce in proposito un esempio lampante) e l’unica cosa sensata da fare è appoggiare concretamente, e in tutti i modi possibili, quanti all’interno e all’esterno del territorio della Repubblica Popolare Cinese lottano per un autentico cambiamento dello “stato di cose presente”. O quanto meno per creare solide basi affinché un tale mutamento possa avvenire in tempi non biblici. Come soleva ricordarci il buon vecchio Karl Marx, solo le “dure repliche della Storia” consentono agli uomini di poterla effettivamente cambiare.

Piero Verni

p.s. apprendo adesso (21,30) che a Firenze è stato impedito a un piccolo gruppo di membri della Comunità Tibetana in Italia e della Associazione Italia-Tibet di dimostrare pacificamente contro la presenza di Hu Jintao in Italia. Tutti sono stati fermati e al momento sarebbero ancora nei locali della Questura fiorentina. Ovviamente a loro ed alle organizzazioni che rappresentano va tutta la mia solidarietà. Mi sembra anche che questo episodio dimostri fino in fondo quanto le autorità politiche italiane (ma non è che negli altri paesi “democratici” la situazione sia poi tanto diversa) siano intenzionate a fare pressioni su Pechino riguardo al tema dei diritti umani e delle libertà civili. Esasperando un po’ il discorso potremmo quasi dire che sembra invece essere il presidente cinese ad esportare all’estero i suoi metodi.